أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله
Ilmu Syathariyah, Nubuwah dan Zikir
Dengan senantiasa memohon bimbingan-Nya, petunjuk-Nya, berkah dan rahmat-Nya serta ridha dan maghfirah-Nya, risalah tentang Ilmu Syathariyah, Nubuwah dan Zikir ini dimaksud untuk memperjelas hubungan antara ketiganya.
Sebagaimana telah sering dijelaskan baik lewat tulisan di dalam Risalah Ilmu Syathariyah maupun dengan lesan, bahwa di dalam Kitab Futuhati al-uluhiyyah dijelaskan oleh para Wasithah asal kata Syathariyah adalah: Thariqu as-saairiina ilallah wahum Asy-Syathar min ahli muhibbah ilallah; wa haadza ath-thariqu mabniyyun ‘ala salamti al-mauti liqaulihi Ta’ala walaa tamuutunna illa wa antum muslimun wa bi al iradati li khabrin muutu qabla antamuutu.
Maksudnya adalah bahwa Ilmu Syathariyah ini adalah ilmunya orang-orang yang dengan bersama-sama menempuh jalan menuju kepada Allah sehingga sampai bertemu dengan-Nya. Mereka adalah Asy-Syathar adalah orang-orang yang ahli di dalam mencintai Allah. Dan ini adalah satu-satunya jalan yang tetap untuk selamatnya mati guna memenuhi amanah Allah: janganlah kamu semua mati kecuali mati selamat yang dengan rasa damai dan bahagia bertemu dengan-Nya. Juga memenuhi perintah Junjungan Nabi Muhammad SAW dalam sebuah haditsnya: “(belajar) matilah kamu semua sebelum mati”, (supaya mengalami rasanya mati yang benar sebagaimana wafatnya para kekasih Allah). Yaitu mati dalam keadaan: “Wujuuhun yauma idzin naadhirah ilaa Rabbiha naadzirah”. Wajah-wajah mereka (orang-orang yang matinya selamat dengan rasa bahagia bertemu Tuhannya) di hari itu wajahnya berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat (dengan mata hati). (QS. Al-Qiyamah: 22-23). 1)
Itulah sebabnya ilmu yang menunjukkan “pintunya mati” supaya selamat bertemu Tuhan dan merasakan bahagianya hidup kekal dengan-Nya di hari akhir, disebut Ilmu Syathariyah. Adalah mati yang “fii maq’adhi shidqin ‘inda malikin muqtadirin” (QS. Al Qamar: 55). Ketika mati yang pasti ditemui dan hanya sekali dirasakan, kembali di dalam tempat yang benar (lalu merasakan betapa bahagia hidup kekal dengan Yang Maha Kekal) di sisi Maha Raja diraja Yang Berkuasa.
Pintunya mati itu oleh Allah ditempatkan di dalam rasa. Dan rasa adalah dasar manusia. Rasa ditempatkan Allah di dalam arwah. Arwah ditempatkan di dalam hati nurani yang dibungkus oleh wujudnya jiwaraga.
Oleh karena mati yang selamat itu kembali kepada Diri-Nya Dzatullah Yang Al-Ghayb, maka pintunya mati adalah menunjukkan dengan metode tunjuk oleh yang berhak dan sah menunjuki (ahli zikir) mengenai Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb lalu menjadi hamba Allah yang secara benar memenuhi sarat pertama menjadi muttaqin. Yaitu alladziina yu’minuuna bi al-Ghaybi.
Sebagaimana diketahui bahwa Kitabullah (Al-Qur’an) 30 juz jumlahnya, tidak ada keraguan di dalamnya adalah hidayah bagi muttaqin. Yaitu orang-orang yang beriman kepada Al-Ghayb (sarat pertama menjadi muttaqin).
Al-Ghayb itu al-nya ma’rifah dan Ghaybun-nya mufrad, satu, esa. Yakni satu-satuNya Ada dan WujudNya Dzat Yang Allah namaNya tetapi Ghayb, karena sama sekali tidak akan pernah menampakkan diri di muka bumi; tidak bisa dilihat dengan mata kepala.
Al-nya ma’rifah. Maksudnya jelas. Jelas wajib wujud-Nya. Jelas sangat dekat sekali. Jelas meliputi dan menyertai hamba-hamba-Nya. Karena itu jelas mudah diingat-ingat dan dihayati di dalam rasa hati, apabila rela meminta petunjuk kepada ahlinya (ahli zikir).
Adapun yang sama-sama tidak bisa dilihat oleh mata kepala tetapi bukan Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb, di dalam firman-firmanNya Allah memberi sebutan al-ghuyuub. Beberapa hal yang dibangsakan ghayb karena sama-sama tidak bisa dilihat oleh mata kepala. Seperti gaibnya hati nurani, roh, rasa, para Malaikat-Nya Allah, surga, neraka, jin, syaitan, dan sebagainya.
LUBANG CAHAYA.
Di dalam QS. Al Maidah ayat 48 firman Allah menyatakan adanya lubang cahaya (minhajan).
Likulli ja’alna minkum syir’atan wa minhajan.2) Bagi tiap-tiap umat di antara kamu, Kami jadikan syir’atan (aturan lahir) dan minhajan (lubang cahaya di dalam batin [di dalam rasa]).
Di dalam kamus tasawuf minhajan itu lubang cahaya. Sedang kalau yang dimaksud jalan terang adalah manhaajun.
Lubang cahaya itu adalah Cahaya Terpuji-Nya Dzat Al-Ghayb Yang mutlak Wujud-Nya, Allah nama-Nya, yang Cahaya dengan Dzat-Nya Allah bagaikan kertas dan putihnya atau bagaikan sifat dan maushuf. Atau bagaikan ombak dan samodranya. Maksudnya kekal menyatu menjadi satu.
Mengenal dan mengetahui adanya lubang yang isinya adalah Cahaya Terpuji-Nya Dzatullah dari yang berhak dan sah menunjuki (ahli zikir) di dalam rasa sama artinya dengan seyakinnya mengenal dan mengetahui fitrah jati dirinya sendiri yang dicipta oleh Allah dari Fitrah-Nya. Sebagaimana maksud firman Allah dalam QS. Ar Ruum ayat 30: Fithratallahi allati fatharannaasa ‘alaiha.3) Bahwa Fitrah Allah-lah yang telah menciptakan fitrah jati diri manusia dari Fitrah-Nya Allah sendiri. Tidak ada perubahan bagi penciptaan Allah bahwa fitrahnya manusia dicipta Allah dari Fitrah-Nya. Itulah agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (QS. Ar Ruum: 30).
Mengenal dan mengetahui Nur Muhammad di dalam rasa oleh yang berhak dan sah menunjuki sama artinya dengan seyakinnya mengenal dan mengetahui Diri-Nya Ilaahi Yang Al-Ghayb. Adalah “titik temunya” fitrah jati diri manusia dengan tempat asal dicipta oleh Allah, sehingga “man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”, adalah hal yang nyata terasa di dalam rasa hati. Dan inilah yang dikehendaki dengan Ilmu Nubuwah. Sebagaimana maksud firman Allah di dalam QS. Al An’am ayat 20 bahwa orang-orang yang telah diberi kitab, maksudnya kitabun maknun, Kitab yang terpelihara (lauh mahfudz) yang di QS. Al Waqi’ah ayat 79 difirmankan Allah tidak akan dapat menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan oleh Allah.
Orang-orang yang telah diberi kitab seperti itu mengenal Nur Muhammad seperti mereka mengenali anak-anaknya sendiri. Alladziina khasiruu anfusahum fahum laa yu’minuuna.4) Orang-orang yang merugikan dirinya sendiri (karena tidak mengenal dan mengetahui fitrah jati dirinya yang dicipta Allah dari Fitrah-Nya Allah sendiri yang disimpan Allah di dalam rasa hati), mereka itu adalah orang-orang yang tidak beriman (kepada Allah). (QS. Al An’am: 20).
Firman Allah di dalam QS. Al Hadid ayat 13 dijelaskan bahwa Allah menjadikan dinding. Dimaksud dinding adalah diri manusia, yaitu wujudnya jiwa raga. Lahu baabun. Dinding ini mempunyai pintu. Baathinuhu fiihi al rahmatu. Di dalam batinnya adalah rahmat (Nya Allah Swt). Yaitu Nur Muhammad, tempat bertemunya fitrah jati diri manusia dengan Fitrah-Nya Allah Swt. Wa dzahiruhu min qibalihi al-‘adzab. Dan pada bagian lahirnya adalah azab. Adalah hidup yang hanya menuruti kemauan lahir karena hanya habis diperalat nafsu dan watak akunya.
Menjalani hidup dan kehidupan berjiwaraga yang diuji Allah dalam kehidupan dunia yang hanya habis menuruti bagian lahir hingga sama sekali tidak butuh mengadanya rahmat-Nya Allah di dalam batinnya (di dalam rasanya), sama artinya di dalam rasa tidak ada lubang cahaya karena lubang cahaya ini telah benar-benar ditutup oleh gelapnya nafsu yang sama artinya dengan azab, sewaktu-waktu mati yang pasti ditemui dan hanya sekali, dijelaskan Allah dalam QS. Saba’ ayat 51 s/d 54 5) yang arti dan maksudnya sebagai berikut:
Dan (alangkah hebatnya) jikalau kamu melihat ketika mereka (orang-orang yang di dalam rasa hatinya tidak ada Cahaya Terpuji-Nya Dzatullah [Nur Muhammad]), terperanjat ketakutan (pada saat mati yang ditemuinya); maka mereka tidak dapat melepaskan diri dan mereka ditangkap dari tempat yang dekat (oleh wadyabalanya iblis dibawa ke tempat sesat selama-lamanya),
dan di saat itu mereka berkata: “Kami beriman kepada Allah”, bagaimana mereka dapat mencapai keimanan dari tempat yang jauh.
Dan sesungguhnya mereka telah mengingkari-Nya sebelum itu (ketika masih di dunia); dan (sebabnya) mereka hanya menduga-duga saja mengenai Al-Ghayb dari tempat yang jauh.
Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka ingini (ingin kembali ke dunia meluruskan salahnya) sebagaimana yang dilakukan (oleh Allah) terhadap orang-orang yang serupa dengan mereka pada masa dahulu. Sesungguhnya mereka dahulu (ketika masih di dunia) dalam keraguan yang mendalam.
Karena itulah mengapa sarat pertama menjadi muttaqin adalah orang-orang yang beriman kepada Al-Ghayb, mengapa tidak yu’minuuna billaahi.
Sebab Allah adalah nama. Nama-Nya Dzat Yang Al-Ghayb. Dan Yang menciptakan jagad dengan segala isinya serta Sang Pembuat manfaat dan mudharat bukanlah nama-Nya. Tetapi Dzat-Nya. Dan Dzat Yang Wajib Wujud-Nya ini: Al-Ghayb. Innani Ana Allah (QS. Thaha: 14). Sesungguhnya Aku ini (Dzat Al-Ghayb) yaitulah Aku Yang Allah (nama-Ku).
“Tahulah jin-jin itu bahwa kalaulah sekiranya mereka mengetahui AL-Ghayb tentulah mereka tidak tetap di dalam siksa yang menghinakan”. (QS. Saba’: 14). 6)
Apakah kita mau bernasib seperti nasibnya jin yang celaka itu?
“Apakah ia mempunyai ilmu Al-Ghayb, maka dia dapat melihat (dengan mata hati mengenai Diri-Nya Ilaahi Yang Al-Ghayb) (= a’indahu ‘ilmu al Ghayb fahuwa yaraa (QS. an Najm 35). Dan apakah mereka mempunyai Al-Ghayb lalu mereka berani menulis (= am ’indahumu al-Ghaybu fahum yaktubuuna). (QS. al Qalam: 47).
ZIKIR.
Perintah Allah dengan firman-Nya dalam QS. al A’raf ayat 205 yang arti dan maksudnya:
“Dan ingat-ingatlah Rabbmu di dalam dirimu (di dalam rasa hatimu) dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan (cara mengingat-ingat-Nya) tidak dengan melahirkan dengan kata-kata (tetapi diingat-ingat di dalam rasa hati), di sepanjang pagi dan petang dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai”. 7)
Yang dizikiri (diingat-ingat dalam rasa hati) adalah Yang empu-Nya nama Allah. Yaitu Al-Ghayb. Dzatullah Yang Mutlak Wujud-Nya (tetapi) AL-Ghayb. Yang dekatnya lebih dekat Dia Dzat Yang Al-Ghayb ini meskipun dibandingkan dengan putihnya mata dan hitamnya mata si hamba (hadits Qudsi). Bahkan lebih dekat Dia meskipun dibandingkan dengan urat nadi yang ada di lehernya hamba (Firman Allah dalam QS. Qaaf: 16). Tidak ada yang menutupi Ada dan Wujud-Nya Yang Al-Ghayb itu melainkan adalah jiwaraganya manusia yang dibangsakan wujud. Dan jiwaraganya manusia yang dibangsakan wujud (sebab sebenarnya tidak wujud) dicipta Allah dari setetes mani akan tetapi hanyalah menjadi penentang yang terang-terangan (terhadap kehendak Allah dan semua perintah-Nya). (QS. Yasin: 77; dll). Karena itu wadzahiruhu min qibalihi al-‘azab. (QS. Al Hadid: 13).
Inna nahnu nazzalna az zikra wa inna lahu lahaafidzuuna (QS. Al-Hijr: 9). 9) Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan zikir dan Kami pulalah yang menjaganya.
Di dalam QS. Shaad ayat 1 dan 2 Allah berfirman: Demi Al-Qur’an yang mempunyai zikir. Tetapi bagi orang-orang yang tidak percaya dalam kesombongan dan permusuhan yang sengit.
Di dalam Kitab Ma’na Sirr fi bayani ma’rifat billah, Allah berfirman di dalam dada Al-Ghauts: Maka senantiasa zikirilah Diri-Ku niscaya Aku (juga akan) selalu ingat kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku serta janganlah kamu mengingkari (Ada dan Wujud-Nya Diri-Ku Yang Al-Ghayb itu).
Ana jalisun man zakarani. 10) Aku selalu duduk berhadap-hadapan dengan orang-orang yang menzikiri-Ku. Dan tidak ada suatu kaum yang duduk-duduk dalam sebuah majelis kemudian mereka semua pergi dan sama sekali tidak ada yang menzikiri-Ku adalah bagaikan perginya kaum dari bangkainya himar.
Dan seseorang hamba yang tidak menzikiri Aku di dalam rumahnya di atas bumi milik-Ku, melainkan disaksikan oleh bumi, di hadapan Allah, bumi itu menangisi seseorang hamba yang demikian halnya itu pada hari kematiannya.
“Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lalai mengingat-ingat (Ada dan Wujud Diri-Ku Yang Al-Ghayb itu Yang) Allah (nama-Ku), mereka itulah golongan syaitan” (QS. Al Mujadilah : 19). 11)
BUNYINYA ZIKIR YANG DAPAT DIDENGAR TELINGA
ADALAH HUW-HUW-HUW.
Huw yang wawu di dhammah adalah bunyinya rasa. Adalah Huwiyatu ar Rabbi. Huw yang isinya adalah Rabb (yang dibisikkan lewat telinga kiri sebagaimana yang dilakukan Junjungan Nabi Muhammad SAW ketika membai’at Sayidina Ali Bin Abu Thalib serta para ahlul baitnya).
Huw ini sebenarnya telah ada di dalam surat Al-Ikhlas. Qul Huwa Allahu Ahad.
Qul adalah fiil amar. Artinya perintah yang berlaku sekarang. Huwa adalah dhamir. Artinya sesuatu yang tersimpan di dalam rasa hati mengenai Huwa (mengenai Dia), yakni Allah, adalah satu-satu-Nya Dzat Yang Mutlak Wujud-Nya tetapi Al-Ghayb.
“Qul innama huwa ilaahun waahidun, wa innani bariun mimma tusyrikuuna” (QS. Al An’am: 19). 12)
Katakanlah bahwa sesungguhnya Huwa (huwiyatu ar Rabbi) adalah ilaahun waahid. Dan sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan (dengan Allah).
“Faqul hasbiyallahu laailaaha illa huwa…” (QS. At Taubah: 129).
Arti dan maksudnya:
Maka katakanlah: “cukuplah Allah bagiku; tidak ada Ilah selain Huwa (huwiyatu ar Rabbi)….”.
Di dalam QS. Fathir ayat 15 Allah berfirman: Yaa ayyuhannasu antumu al-fuqaraau illallah, wallahu Huwa al-ghaniyyu al-hamiidu. 13)
Wahai manusia kamu semua adalah al-faqir (apes, hina, nista, bodoh tidak tahu apa-apa, tidak punya apa-apa, tidak bisa apa-apa dan bahkan tidak ada apa-apanya, karena itu seharusnya kamu semua) berkehendak kepada Allah. Wallahu Huwa adalah mubtada’ dan khabar. Maksudnya Allah itu adalah Huwa (yang tersimpan di dalam rasa hati). Dialah Dzat Yang Maha Kaya Raya, tidak kurang suatu apa dan Maha Terpuji.
Oleh karena itu dengan tegas sekali Allah berfirman dalam QS. Al Isra’ ayat 72: Waman kaana fii hadzihi a’ma fahuwa fi al-akhirati a’ma wa adhallu sabiila. 14)
Dan barang siapa yang di dunia sekarang ini buta (mata hatinya tidak mengetahui Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya Yang sangat dekat sekali (di dalam rasa hati, meliputi dan menyertai hamba-hamba-Nya) maka di akherat juga buta (mata hatinya) dan lebih sesat jalannya.
MENGINGKARI AL-KITAB, AL-HIKMAH DAN AN-NUBUWAH
Di dalam QS. Al An’am ayat 89 Allah berfirman: Ulaaika alladziina atainaahumu al-kitaaba wa al-hukma wa an nubuwwata; fain yakfur biha haaulaai faqad wakkalna biha qauman laisun biha bikaafiriina. 15)
Arti dan maksudnya:
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka al-kitab, al-hikmah dan an nubuwah. Jika orang-orang itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum yang sekali-kali tidak akan mengingkarinya.
QS. Al Waqi’ah ayat 75 s/d 82 16) Allah bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang. Sumpah itu adalah sumpah yang sangat besar bila kamu semua mengetahui. Sesungguhnya Al-Qur’an ini adalah bacaan yang sangat mulia. Pada Kitab yang terpelihara (Lauh Mahfudz). Tidak akan bisa menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan (oleh Allah). Diturunkan dari Tuhan semesta alam. Maka apakah kamu menganggap remeh saja al Qur’an? Dan hanya kamu jadikan alat untuk mencari rizki (tetapi) sesungguhnya kamu semua mendustakan.
Dan yang didustakan adalah hak mutlak-Nya Allah dan hak-hak Junjungan Nabi Muhammad Rasulullah yang seharusnya selalu berada pada tempatnya.
Allah adalah nama-Nya Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya mempunyai hak mutlak untuk dikenali dan diketahui supaya dapat dengan mudah diingat-ingat dan dihayati dalam rasa hati.
Sebab al ‘abdu fi haqqillahi ka al-huti fi al-bahri. Hamba semuanya saja di dalam hak-Nya Allah Swt adalah persis bagaikan ikan di dalam
samodra. (Kitab Bahru al-Lahut fi bayani ma’rifat billah).
Seperti halnya ikan di dalam air samodra, manusia ini jangankan bisa menjalani hidup dan kehidupan dunia, berdaya bertenaga berkekuatan berpikir, berpendengaran, berpenglihatan, obah osik, sebenarnya bernafas pun tidak kalaulah tidak dengan Tuhan. Buktinya kalau jasad telah habis masa pakainya lalu dikubur, sama sekali tidak ada apa-apanya.
Itulah sebabnya mengapa Allah berfirman: Wa qaala ar rasuulu ya Rabbi inna qaumittakhadzuu haadza al-Qur’aana mahjuura. 17)
Berkatalah rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an ini suatu yang tidak diacuhkan” (QS. Al Furqan: 30).
Maka menjadi jelas bahwa bagi hamba yang dikehendaki Allah untuk disucikan, dia pasti tidak ragu-ragu bahwa Al Qur’an 30 juz adalah hudan lil-muttaqin (yang sarat pertamanya menjadi muttaqin): alladziina yu’minuuna bi al-Ghaybi.
Karena itu imannya orang-orang bertaqwa yang dihadapan Allah benar dan dibenarkan adalah: Ma’rifatun wa tashdiqun.
Maksud ma’rifatun adalah mengetahui Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Yang Allah nama-Nya (tetapi) AL-Ghayb, kemudian selalu berusaha diingat-ingat dimana saja kapan saja sedang apa saja serta dijadikan tujuan tempat kembali apabila jasad telah habis masa pakainya.
Dan maksud wa tashdiqun adalah membenarkan. Membenarkan bahwa yang berhak dan sah menunjuki dengan metode tunjuk mengenai Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Yang Al-Ghayb adalah hamba yang dikehendaki Allah dengan hidayah-Nya supaya mewakili tugas dan kewajiban Nabi Muhammad SAW sebagai rasul-Nya yang hak-haknya tidak pernah terputus sama sekali sampai kiyamat nanti, di dalam sebuah rantai silsilah.
Dan perlu diketahui bahwa yang gilir gumanti dalam sebuah rantai silsilah itu hanyalah jasadnya. Hakekatnya tetap Nabi Muhammad. Sebab hakekat Nabi Muhammad adalah Nur Muhammad, sebagaimana maksud firman Allah dalam QS. Ali Imran ayat 164: Laqad mannallahu ‘ala al mu’miniina idz ba’atsa fiihim rasuulan min anfusihim. 18)
Yang arti dan maksudnya:
Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah membangkitkan di dalam kalangan mereka sendiri seorang rasul dari anfusihim (dari fitrah jatidiri mereka sendiri…). Dan fitrah jati diri manusia adalah Nur Muhammad.
Demikian pula dalam QS. At Taubah ayat 128: Laqad jaakum rasulan min anfusikum…..19)
Sesungguhnya telah datang seorang rasul dari anfusikum…. Dari fitrah jati dirimu sendiri (= Nur Muhammad).
Wa’lamuu anna fiikum rasulallah…(QS. Al Hujurat: 7). 20) Dan ketahuilah bahwa sesungguhnya di tengah-tengah kalanganmu itu (ada) rasulullah…
Wakaifa takfuruuna wa antum tutlaa ‘alaikum ayatullahi wa fiikum rasuuluhu….(QS. Ali Imran: 101). 21)
Artinya: Bagaimanakah kamu (sampai) menjadi ingkar (kafir) padahal ayat-ayat Allah dibacakan kepada kamu, dan rasul-Nya pun berada di tengah-tengah kamu?
Di dalam QS. Al Ahzab ayat 21 Allah berfirman perihal keadaan diri rasulullah sebagai suri teladan yang baik (fii rasulillaahi uswatun hasanah). Fii rasulillah uswatun hasanah adalah isim nakiroh. Maksudnya abadi. Hanya saja mengadanya rasul adalah sebagai teladan bagi orang-orang khas. Yaitu orang-orang yang keadaan hidup dan cita-citanya yarjullah. Mengharap bertemu Allah. Mengharap bertemu dengan rasa bahagia dengan-Nya di akherat, karena itu mengharap banyak menzikiri-Nya.
Semoga tulisan yang dimaksudkan untuk melengkapi risalah Ilmu Syathoriyah ini menambah kedalaman kita bagi niat kita untuk selamat dengan rasa bahagia pulang kembali bertemu dengan Diri-Nya Dzat Yang Maha Sempurna. Amin.
1. YANG TIDAK MENGINGKARI AL-KITAB, AL-HIKMAH DAN AN NUBUWAH
Yang tidak mengingkari adalah sebagaimana yang dikehendaki Allah dengan firman-Nya dalam QS. Ali Imran ayat 79, yang artinya: tidak wajar bagi seorang manusia yang Allah berikan kepadanya Al-Kitab, Al-Hikmah dan An Nubuwah, lalu dia berkata kepada manusia: ”Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku bukan menyembah Allah”. Akan tetapi (dia menyeru): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan al-Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya.
“Kuunu Rabbaniyyin” = hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani. Orang-orang rabbani adalah orang-orang yang sempurna ilmu dan taqwanya kepada Allah Swt.
Ilmu yang sempurna adalah Ilmuhu Ta’ala li Dzatihi wa li sifatihi wa li af’alihi wa li jami’i al maujudad.
Yaitu ilmu-Nya Allah Swt mengenai seyakinnya mengenal dan mengetahui Ada dan Wujud Dzat-Nya Yang Al-Ghayb; seyakinnya mengenal dan mengetahui sifat-sifat-Nya atau Daya dan Kekuatan-Nya dan seyakinnya mengenal dan mengetahui perbuatan-Nya atau obah osik-Nya serta terhadap segala hal yang nampak wujud (dunia dengan segala isinya) yang dicipta oleh Allah tidak batal supaya dikelola dan digarap demi untuk Subhaanaka. Demi untuk dijadikan pancatan yang kokoh pulang kepada-Nya.
Taqwa kepada Allah yang sempurna adalah: “Mujtahidun fi ‘ibadatihi bi shidqin wa ikhlashin”. Yaitu bersungguh-sungguh menyembah Allah dengan benar dan ikhlas.
2. Untuk memperoleh ilmu-Nya Allah Swt mengenai Ada dan Wujud Dzat-Nya Yang Al-Ghayb, harus rela memenuhi perintah Allah: “Fas-alu ahladz dzikri inkuntum laa ta’lamuun” (QS. Al Anbiya: 7). Maka minta petunjuklah (bertanyalah) kepada ahli zikir apabila kamu tidak mengetahui (Ada dan Wujud Dzat-Nya Yang Al-Ghayb).
Caranya melalui bai’at, memenuhi firman Allah dalam QS. Al Fath ayat 8,9,10 yang arti dan maksudnya adalah:
Sesungguhnya Kami mengutusmu sebagai saksi, pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan (QS. Al Fath: 8).
Saksi harus berada di tengah-tengah yang disaksikan.
Supaya kamu semua beriman kepada Allah dan rasul-Nya, menguatkan-Nya (= kuat menzikiri-Nya [mengingat-ingat Ada dan Wujud-Nya Dzat Tuhan Yang Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya]), membesarkan-Nya, dan bertasbih kepada-Nya di waktu pagi dan petang (QS. Al Fath: 9).
Tentang Bai’at (QS. Al Fath: 10):
Sesungguhnya orang-orang yang baiat kepada kamu sesungguhnya mereka bai’at kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka semua, maka barang siapa yang melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri, dan barang siapa yang menepati janjinya kepada Allah maka Allah akan memberinya kanugrahan yang besar.
Di dalam bai’at ini ada sumpah, pembisikan “rahasia Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb” lewat telinga yang kiri (apabila telinga kirinya sehat/normal) lalu ada janji.
Pelaku (yang membai’at) sebenarnya adalah Allah sendiri. Hanya karena Dia adalah Dzat Yang Al-Ghayb maka Dia tidak langsung memperlihatkan (dalam mata hati) mengenai Diri-Nya Yang AL-Ghayb, akan tetapi Allah memilih dari rasul-Nya (untuk mewakili-Nya) kepada siapa yang dikehendaki oleh-Nya. Adalah maksud firman Allah dalam QS. Ali Imran ayat 179.
Sumpah dalam bai’at ini dimulai dari Syahadat tarekat. Yaitu syahadat (penyaksian) yang melapangkan jalan menuju kepada Allah sehingga sampai kepada-Nya. Adalah penyaksiannya mata hati bahwa Yang Ada dan Yang Wujud hanyalah Diri-Nya Dzat Yang Al-Ghayb (Isi-Nya Huw). Apapun selain-Nya tidak ada yang dituhankan, sehingga segala tingkah laku dan perbuatan serta gerak dan gerik lahirnya dan batinnya hanya menuhankan Isi-Nya Huw, dengan cara selalu diingat-ingat dan dihayati di dalam rasa hati. Dan penyaksiannya (dengan mata hati) bahwa yang menjadi utusan Allah itu sebenarnya adalah Nur Muhammad, Cahaya Terpuji-Nya Dzatullah sendiri.
Dalam sumpah ini juga diyakinkan bahwa rukun iman (amantu billahi, wa malaaikatihi, wa kutubihi, wa rusulihi, wa al-yaumi al-akhiri, wa bil al-qadri khairihi wa syarrihi minallahi Ta’ala), sumbernya dari kepercayaannya terhadap Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya. Rukun iman itu menyatu dengan Diri-Nya Ilaahi (Isi-Nya Huw). Sebab semua dari Allah, bagi Allah, untuk Allah guna menuju kepada Allah.
Sebagaimana diperingatkan oleh firman Allah dalam QS. An Nisa’ ayat 136: Barang siapa yang ingkar (tidak percaya bahwa di dalam menjalani hidup dan kehidupan ini tidak) dengan Allah, tidak dengan para Malaikat-Nya Allah, tidak dengan kitab-Nya Allah, tidak dengan rasul-Nya Allah dan tidak dengan hari akhir, maka sungguh dia telah sesat yang sejauh-jauhnya. (Waman yakfur billahi wa malaaikatihi wa kutubihi wa rusulihi wa al-yaumi al-akhiri fawad dhalla dhalaalan ba’iida).
Rangkaian sumpah berikutnya adalah: Radhitu billahi Rabba, wa bi al-Islaami diina, wa bi Muhammadin nabiyya, wa bi al-Qur’aani imaana, wa bi al-Ka’bati qiblati, wa bi as-sayyidi syaikhi syaikhan wa dalilan wa muraban (dan saya bersenang hati kepada Guru yang mengajari saya adalah karena rahmat dari Allah dari dunia hingga ke akherat. Adapun hati saya tetap menghadap kepada Allah).
Wa bi al-fuqaraai at-tabi’iina ikhwaanan lima ‘alaihim walahum maa ‘alaththaa’ati tajama’na wa al-ma’siyati tafaraqna (dan saya bersenang hati kepada semua faqir yang taat kepada Guru semua adalah saudara saya lahir batin dunia akherat. Saya senang bersama-sama di dalam ibadahnya, saya bersenang hati untuk saling tolong menolong di dalam kekurangan dan kemelaratannya; saya bersenang hati untuk berpisah di dalam kedurhakaannya).
3. Rangkaian sumpah itu di lakukan setelah diajak berniat masuk ilmunya Guru yang shalih yaitu Ilmu Syathariyah atau Ilmu Nubuwah fardu karena Allah. Kemudian hadiah-hadiah Al-Fatehah. Kemudian sumpah di atas.
Setelah itu lalu melakukan mukaddimahnya Ilmu Syathariyah, yaitu zikir 7 macam dimulai dari thawaf dengan mengucap kalimah nafi: Laailaaha. Caranya menahan nafas, menggunakan dagu (lambang Qalamullah yang tintanya Nur Muhammad) digariskan mulai dari belikat (pundak) kiri, memutari pusat (puser=jawa) menuju ke belikat (pundak kanan), berbentuk Laf alif. Sesampainya di pundak kanan lalu menarik nafas, kemudian mengucap kalimah itsbat: Illallah, dipukulkan ke dalam hati sanubari yang letaknya di bawah susu kiri kira-kira dua jari. Dilakukan sebanyak tiga kali.
Maksud dari pundak kiri ke pundak kanan adalah kesediaan memikul amanat Allah: Wa’bud Rabbaka hatta ya’tiyaka al-yaqin (QS. Al-Hijr 99).
Wa’bud adalah fiil amr. Perintah Allah yang wajib dilaksanakan, supaya menyembah kepada-Nya sehingga Rabb-mu hadir dengan yakin dalam rasa hati (mengingat-ingat dan menghayati Isi-Nya Huw) hingga sewaktu-waktu mati selamat dengan rasa bahagia pulang kepada-Nya (bertemu dengan-Nya).
Menahan nafas dengan memutari pusat (puser = hakekat Ka’bahnya pribadi) maksudnya adalah supaya lulus melaksanakan amanah Allah tersebut harus selalu menahan diri (jihadunnafsi), agar segala tingkah laku dan perbuatannya serta gerak dan gerik lahirnya dan batinnya tidak diperintah dan dijajah oleh nafsu dan watak akunya, tetapi murni karena “Katut siliring Qudratullah”.
Thawaf yang kalimahnya nafi (Laailaaha) dan itsbat (Illallah) adalah zikir nomer satu dan dua.
Dalam mukaddimah ini zikir nomer tiganya adalah zikir itsbat faqad. Yakni Illallah-illallah saja, dipukulkan ke dalam hati sanubari yang letaknya kira-kira dua jari di bawah susu kiri.
Hati sanubari yang oleh Allah dibuat dari secuil daging nempel pada tulang rusuk terakhir di bawah susu kiri ini adalah markasnya nafsu lawwamah.
Oleh karena dibuat oleh Allah dari secuil daging maka hati sanubari ini mendorong nafsu manusia untuk menyubur-makmurkan peradaban daging. Mengembang-suburkan nafsu bangsa hewan. Menjadi markasnya nafsu lawwamah yang bala tentaranya ada wataknya iblis didalamnya.
Dipukul oleh dagu dengan kalimah itsbat Illallah (kalimah yang menetapkan di dalam rasa hati bahwa Yang Wujud dan Yang Ada hanyalah Diri-Nya Dzat Yang nama-Nya Allah (Isi-Nya Huw), supaya lerep. Supaya tentaranya nafsu lawwamah lenyap. Sebab bala tentara nafsu lawwamah ini hanya bisa dilerepkan (dilenyapkan) oleh zikir itsbat.
“Maa ja’alallahu lirajulin min qalbaini fi jaufihi”. Allah sama sekali tidak akan menjadikan berfungsinya dua hati dalam rongga dada hamba-Nya (QS. Al-Ahzab 4).
Jadi supaya hati nuraninya berfungsi, maka markasnya nafsu lawwamah yang letaknya di dalam hati sanubari harus dilerepkan (dilenyapkan).
Zikir nomer empat: Allah-Allah-Allah. Yang dipukul tepat tengah-tengah dada, mengarah kepada ruh, supaya ruhnya tidak diperalat oleh kepentingan nafsu dan watak akunya tetapi berfungsi menjadi Ruh Ilaahi untuk ngambah di maqam hakekat. Sehingga seyakinnya sadar dan percaya sepenuh hati bahwa sesungguhnya Yang bisa, Yang empunya segala, Yang kuat, Yang tandang (Yang eksis), Yang obah osik bahkan Yang Wujud dan Yang Ada hanyalah Diri-Nya Ilaahi. Dan oleh karena demikian, maka hatinya akan selalu dijaga untuk selalu mengingat-ingat Ada dan Wujud-Nya (Isi-Nya Huw), bersama dengan setiap masuknya nafas ke dalam dada (apabila nafas sedang terkontrol). Apabila nafas dalam keadaan tak terkontrol (seperti sedang berbicara, sibuk dengan pekerjaan dan sebagainya), yang penting bagaimana supaya hati melirik pada Isi-Nya Huw.
Zikir nomer lima: Allah Huw.
Allah diambil dari tengah-tengah dada dan Huw dimasukkan ke dalam otak tempat berpikir, supaya otak tempat berpikir menjadi “Baitu al-meakmur”. Menjadi rumah yang memakmurkan garapan dunia demi untuk Subhaanaka. Demi untuk dijadikan pancatan yang kokoh pulang kepada Tuhan. Memakmurkan syiarnya agama Allah. Makmur dengan zikir.
Zikir nomer enam: Huw Allah.
Huw diambil dari dalam otak tempat berpikir dan Allah dipukulkan ke dalam tengah-tengah dada. Yang di arah adalah sirr (rasa), supaya pikirnya sadar bahwa tujuannya kembali kepada Allah. Sewaktu-waktu mati yang pasti ditemui dan hanya sekali saja dirasakan dapat merasakan bahagianya mati selamat pulang kembali bertemu dengan-Nya.
Zikir nomer tujuh: Huw-Huw-Huw dengan mengingat-ingat yang dibisikkan oleh Wasithah bahwa itu adalah satu-satuNya Dzat Ilaahi Yang Mutlak Wujud-Nya. Tempat kembalinya fitrah jati diri manusia dengan Fitrah-Nya Allah Swt di dalam rasa.
Mukaddimah Ilmu Syathariyah tujuh macam ini disamping menyesuaikan jumlah nafsu manusia yang juga ada tujuh macam, oleh Allah dalam QS. Al-Baqarah ayat 29 disebut tujuh langit.
Dia-lah Dzat Yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan Dia berkehendak menuju langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu (QS. Al-Baqarah 29).
Adalah mendaki tangga tujuh langit untuk menemui-Nya. Sebuah gambaran bahwa sekiranya tidak ditarik oleh fadhal dan rahmat-Nya, sangat mustahil. Walaula fadhlullahi ‘alaikum wa rahmatuhu lattaba’tumusysyaithaana illaa qaliila (QS. An Nisa’ 83). Kalaulah tidak karena ditarik oleh fadhal dan rahmat-Nya Allah atas kamu, kamu semua pasti ngikut syaitan kecuali sedikit. Sebab ternyata memang hanya sedikit sekali yang tidak “terbenam” di dalam segala hal yang ada di bumi disebabkan nafsu dan watak akunya yang dijadikan komandan hidupnya.
Didalam QS. Al Mu’minun ayat 17 Allah dengan firman-Nya menyebut tujuh jalan:
“Walaqad khalaqna fauqakum sab’a tharaaiqa wa maa kunna ‘ani al-khalqi ghaafilin”. Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu tujuh jalan, dan Kami sama sekali tidak akan lengah terhadap ciptaan Kami.
4. Setelah ditunjukkan dengan metode tunjuk mengenai Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Allah Yang Al-Ghayb dengan cara dibisikkan lewat telinga kiri apabila telinga kirinya sehat dan dijelaskan agar sama sekali tidak ragu-ragu bahwa itulah yang dimaksud firman Allah : “Al Haqqu min Rabbika falaa takuunanna mina al mumtariina” (QS. Al Baqarah 147).
Al-Haqq (kebenaran mutlak-Nya Allah Swt = Ada dan Wujud-Nya Dzat Al-Ghayb yang dibisikkan oleh yang berhak dan sah menunjuki) itu dari Tuhanmu, maka sekali-kali janganlah kamu termasuk orang-orang yang ragu-ragu (QS.2:147).
Kemudian dijanji.
Janji pertama: Sama sekali tidak boleh melakukan dosa-dosa besar, yaitu zina, membunuh orang tanpa dosa termasuk memfitnah, nenung nyantet dan sebangsanya. Minum segala yang memabukkan. Main, judi, maling, korupsi, dan tidak boleh melakukan dosa kecil terus menerus, apabila terlanjur segera minta ampun kepada Allah.
Janji kedua: Melaksanakan perintah Allah : Wa’bud Rabbaka hatta ya’tiyaka al-yaqin. Dan sembahlah Tuhanmu sehingga Rabb-mu itu hadir (terasa hadir) dalam rasa hatimu.
(Menyembahnya tahu kepada Yang disembah. Yaitu Isi-Nya Huw, kemudian selalu diingat-ingat dalam rasa hati).
Janji nomer tiga: Melaksanakan perintah Nabi Muhammad SAW : Muutuu qabla antamuutu.
Karena telah memperoleh izin memperoleh ilmu yang menunjukkan pintunya mati, maka gunakanlah untuk belajar mati sebelum mati, supaya dapat mati selamat sebagaimana wafatnya para kekasih Allah.
Dan belajar mati itu caranya adalah melaksanakan janji nomer empat: Yaitu melaksanakan perintahnya Guru Wasithah mengumpulkan syare’at dan hakekat.
Asal kata syare’at adalah syara’a. Mempola jalan menuju kepada sumber. Sumber segala adalah Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb Yang Mutlak WujudNya. Karena itulah syare’at itu adalah perintahnya Guru Wasithah yang dapat dilihat mata kepala dan dikerjakan oleh tingkah lakunya jasad. Yang mahdhah dengan sendirinya seperti kewajiban shalat, zakat, puasa dan sebagainya, tetapi juga bagaimana agar akhlaqnya, pekertinya, moralitasnya, sikapnya, wataknya, tingkah laku dan perbuatannya mencerminkan sosok hamba yang rabbani, dibarengi dengan hakekat. Yaitu hakekat-Nya Yang Wujud dan Yang Ada; hekekatnya Yang Bisa Yang Kuat, Yang empunya segala, Yang eksis, Yang obah osik, Yang mencipta jagad dengan segala isinya, Yang membuat manfaat dan mudharat, tidak lain adalah Isi-Nya Huw (yang tidak boleh diucapkan dengan lesan tetapi diingat-ingat di dalam rasa hati).
Mengumpulkan syare’at dan hakekat dari petunjuknya Guru Wasithah inilah yang dikehendaki Allah “Shirathal mustaqim”. Dhahiruhu syare’at wa batinuhu hakekat, sebagaimana maksud khotbah Junjungan Nabi Muhammad SAW yang disaksikan 125.000 orang lebih: “Ana shirathullahi al-mustaqimu alladzi amarakum bi itbaa’ihi. Tsumma Ali min ba’di. Tsumma wuldi min sulbihi aimmah ila al-yaumi al-qiyamah, yahduuna ila Al-Haqq wa bihi ya’diluuna.
Arti dan maksudnya: “Aku inilah shirathal mustaqim yang kamu semua diwajibkan untuk mengikuti. Sesudah aku, Ali. Sesudah Ali putra-putraku yang keluar dari sulbinya Ali. Mereka semua adalah imam yang secara gilir gumanti tidak akan pernah terputus sama sekali sampai hari kiyamat yang mempunyai tugas dan kewajiban secara hak dan sah menunjukkan Al-Haqq dan dengan Al-Haqq itu mereka melaksanakan keadilan.
Itba’ kepada Junjungan Nabi Muhammad SAW dan para wakilnya yang secara hak dan sah ditugasi Allah mengajari ilmu dan laku untuk bertemu dengan-Nya, dengan cara berjalan di atas shirathal mustaqim seperti itulah yang dimaksud dengan Nubuwwah.
Sedang yang dimaksud Ilmu Nubuwwah adalah ilmu yang menunjukkan Nur Muhammad sebagai titik temunya fitrah jati diri manusia dengan Fitrah-Nya Allah Swt di dalam rasa.
Kemudian yang dimaksud dengan Al-Hikmah sebagaimana lazim disebut orang yang ‘arif dan bijaksana adalah orang yang secara benar telah ‘arifun billah maka akan dijadikan oleh Allah orang yang bijaksana.
‘Arif adalah weruh (mengetahui) Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Tuhan Yang Al-Ghayb dari yang hak dan sah menunjuki (dengan metode tunjuk), yang disimpan Allah di dalam kalimah nafi dan kalimah itsbat : Laailaaha illallah.
Maksud kalimah nafi: Laailaaha, memberi petunjuk bahwa apa saja yang maujud (termasuk wujudnya jiwaraga) serta segala hal yang biasa di aku manusia sebagai miliknya, jagad raya dengan segala isinya, semua itu sebenarnya nafi. Sebenarnya tidak ada. ‘Adam. Karena itu diperjuangkan untuk dinafikan dengan cara sabar dan tawakkal untuk dapat mencapai tingkat dan martabat rasa. Maksudnya bagaimana dapat sebaik-baiknya berkorban dan berbakti untuk mendidik diri sendiri dan orang lain dilakukan dengan ikhlas yang seikhlas-ikhlasnya sehingga saking ikhlasnya karena Allah, dengan Allah, di jalan Allah menuju Allah, tidak merasa bahwa dirinya berkorban dan berbakti. Sebab rasa hatinya sibuk dilatih supaya selalu merasakan indahnya mengingat-ingat dan menghayati yang di-itsbatkan (Yang ditetapkan di dalam rasa hati mengenai Ada dan Wujud-Nya Ilaahi yaitu Isi-Nya Huw).
Sebagaimana petunjuk dalam sebuah kitab Mathlabusaalik: “Walau anna assamaawaati as sab’i wa al ardhiina as sab’i fi kafatin wa Laailaaha illallah bi antahdhura al-makna fi kafatin larajahat biha Laailaaha illallah bi antahdhura al-makna”.
Arti dan maksudnya :
Seandainya bisa ditimbang, meskipun langit tujuh dan bumi tujuh dengan segala isinya diletakkan dalam timbangan yang sebelah dan kalimah Laailaaha illallah dengan kamu dapat menghadirkan maknanya ditempatkan dalam teraju (timbangan) yang sebelahnya, pasti lebih berat kalimah Laailaaha illallah dengan kamu dapat menghadirkan maknanya.
5. Karena itulah maka orang-orang yang telah secara hak dan sah memperoleh izin menerima Ilmu Syathariyah, kita himpun di dalam “Lembaga Ketuhanan” dengan nama “Gerakan Jamaah Lil-Muqorrobin”.
Adalah sebuah keyakinan dan kesadaran tertinggi yang diberikan Allah Swt supaya selalu berusaha menggerakkan hati nurani, roh dan rasanya untuk selalu mengingat-ingat dan menghayati Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya (Isi-Nya Huw) dengan “tapa ing sak tengahing praja dan nyingkrih ana ing sak tengahing kalangan”.
Di tengah-tengah praja (lingkungannya, masyarakatnya, bangsanya), sangat berkepedulian bagi semua hal yang bertujuan membangun kebagusan, tetapi hatinya “tapa”. Hatinya dilatih supaya tidak til kumantil (tidak lengket) pada wujudnya praja apalagi terhadap gebyaring donya, akan tetapi dilatih til kumantil (dilatih kelet) dengan Diri-Nya Ilahi. Lengket dengan zikir.
Menyendiri di tengah-tengah kalangan maksudnya bagaimana di tengah kalangan masing-masing berupaya sebaik-baiknya dapat profesional di bidangnya. Bakatnya, keahliannya, daya pikirnya dikembangkan sedemikian rupa untuk menggarap dan mengelola garapan dunia yang dicipta Allah tidak sia-sia dan tidak batal ini, tetapi “tekadnya menyendiri”. Sama sekali tidak ada tekad (niat) untuk mengumpulkan harta kekayaan, untuk bersenang-senang, untuk ngumbar hawa nafsu dan syahwat, berlebih-lebihan, jor-joran, sama sekali tidak. Tetapi demi untuk Subhaanaka. Demi untuk memproses pensucian diri (memerangi nafsunya sendiri hingga patuh dan tunduk dijadikan tunggangan cita-citanya hati nurani, roh dan rasa menuju kepada Allah sehingga sampai).
Itulah sosok hamba rabbani yang siap dengan ilmu dan laku untuk didekatkan (oleh Allah) kepada-Nya sehingga selamat dengan rasa bahagia bertemu dengan-Nya.
Semoga Allah selalu bersama kita. Amin.
Ilmu Syathariyah, Nubuwah dan Zikir
Dengan senantiasa memohon bimbingan-Nya, petunjuk-Nya, berkah dan rahmat-Nya serta ridha dan maghfirah-Nya, risalah tentang Ilmu Syathariyah, Nubuwah dan Zikir ini dimaksud untuk memperjelas hubungan antara ketiganya.
Sebagaimana telah sering dijelaskan baik lewat tulisan di dalam Risalah Ilmu Syathariyah maupun dengan lesan, bahwa di dalam Kitab Futuhati al-uluhiyyah dijelaskan oleh para Wasithah asal kata Syathariyah adalah: Thariqu as-saairiina ilallah wahum Asy-Syathar min ahli muhibbah ilallah; wa haadza ath-thariqu mabniyyun ‘ala salamti al-mauti liqaulihi Ta’ala walaa tamuutunna illa wa antum muslimun wa bi al iradati li khabrin muutu qabla antamuutu.
Maksudnya adalah bahwa Ilmu Syathariyah ini adalah ilmunya orang-orang yang dengan bersama-sama menempuh jalan menuju kepada Allah sehingga sampai bertemu dengan-Nya. Mereka adalah Asy-Syathar adalah orang-orang yang ahli di dalam mencintai Allah. Dan ini adalah satu-satunya jalan yang tetap untuk selamatnya mati guna memenuhi amanah Allah: janganlah kamu semua mati kecuali mati selamat yang dengan rasa damai dan bahagia bertemu dengan-Nya. Juga memenuhi perintah Junjungan Nabi Muhammad SAW dalam sebuah haditsnya: “(belajar) matilah kamu semua sebelum mati”, (supaya mengalami rasanya mati yang benar sebagaimana wafatnya para kekasih Allah). Yaitu mati dalam keadaan: “Wujuuhun yauma idzin naadhirah ilaa Rabbiha naadzirah”. Wajah-wajah mereka (orang-orang yang matinya selamat dengan rasa bahagia bertemu Tuhannya) di hari itu wajahnya berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat (dengan mata hati). (QS. Al-Qiyamah: 22-23). 1)
Itulah sebabnya ilmu yang menunjukkan “pintunya mati” supaya selamat bertemu Tuhan dan merasakan bahagianya hidup kekal dengan-Nya di hari akhir, disebut Ilmu Syathariyah. Adalah mati yang “fii maq’adhi shidqin ‘inda malikin muqtadirin” (QS. Al Qamar: 55). Ketika mati yang pasti ditemui dan hanya sekali dirasakan, kembali di dalam tempat yang benar (lalu merasakan betapa bahagia hidup kekal dengan Yang Maha Kekal) di sisi Maha Raja diraja Yang Berkuasa.
Pintunya mati itu oleh Allah ditempatkan di dalam rasa. Dan rasa adalah dasar manusia. Rasa ditempatkan Allah di dalam arwah. Arwah ditempatkan di dalam hati nurani yang dibungkus oleh wujudnya jiwaraga.
Oleh karena mati yang selamat itu kembali kepada Diri-Nya Dzatullah Yang Al-Ghayb, maka pintunya mati adalah menunjukkan dengan metode tunjuk oleh yang berhak dan sah menunjuki (ahli zikir) mengenai Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb lalu menjadi hamba Allah yang secara benar memenuhi sarat pertama menjadi muttaqin. Yaitu alladziina yu’minuuna bi al-Ghaybi.
Sebagaimana diketahui bahwa Kitabullah (Al-Qur’an) 30 juz jumlahnya, tidak ada keraguan di dalamnya adalah hidayah bagi muttaqin. Yaitu orang-orang yang beriman kepada Al-Ghayb (sarat pertama menjadi muttaqin).
Al-Ghayb itu al-nya ma’rifah dan Ghaybun-nya mufrad, satu, esa. Yakni satu-satuNya Ada dan WujudNya Dzat Yang Allah namaNya tetapi Ghayb, karena sama sekali tidak akan pernah menampakkan diri di muka bumi; tidak bisa dilihat dengan mata kepala.
Al-nya ma’rifah. Maksudnya jelas. Jelas wajib wujud-Nya. Jelas sangat dekat sekali. Jelas meliputi dan menyertai hamba-hamba-Nya. Karena itu jelas mudah diingat-ingat dan dihayati di dalam rasa hati, apabila rela meminta petunjuk kepada ahlinya (ahli zikir).
Adapun yang sama-sama tidak bisa dilihat oleh mata kepala tetapi bukan Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb, di dalam firman-firmanNya Allah memberi sebutan al-ghuyuub. Beberapa hal yang dibangsakan ghayb karena sama-sama tidak bisa dilihat oleh mata kepala. Seperti gaibnya hati nurani, roh, rasa, para Malaikat-Nya Allah, surga, neraka, jin, syaitan, dan sebagainya.
LUBANG CAHAYA.
Di dalam QS. Al Maidah ayat 48 firman Allah menyatakan adanya lubang cahaya (minhajan).
Likulli ja’alna minkum syir’atan wa minhajan.2) Bagi tiap-tiap umat di antara kamu, Kami jadikan syir’atan (aturan lahir) dan minhajan (lubang cahaya di dalam batin [di dalam rasa]).
Di dalam kamus tasawuf minhajan itu lubang cahaya. Sedang kalau yang dimaksud jalan terang adalah manhaajun.
Lubang cahaya itu adalah Cahaya Terpuji-Nya Dzat Al-Ghayb Yang mutlak Wujud-Nya, Allah nama-Nya, yang Cahaya dengan Dzat-Nya Allah bagaikan kertas dan putihnya atau bagaikan sifat dan maushuf. Atau bagaikan ombak dan samodranya. Maksudnya kekal menyatu menjadi satu.
Mengenal dan mengetahui adanya lubang yang isinya adalah Cahaya Terpuji-Nya Dzatullah dari yang berhak dan sah menunjuki (ahli zikir) di dalam rasa sama artinya dengan seyakinnya mengenal dan mengetahui fitrah jati dirinya sendiri yang dicipta oleh Allah dari Fitrah-Nya. Sebagaimana maksud firman Allah dalam QS. Ar Ruum ayat 30: Fithratallahi allati fatharannaasa ‘alaiha.3) Bahwa Fitrah Allah-lah yang telah menciptakan fitrah jati diri manusia dari Fitrah-Nya Allah sendiri. Tidak ada perubahan bagi penciptaan Allah bahwa fitrahnya manusia dicipta Allah dari Fitrah-Nya. Itulah agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui (QS. Ar Ruum: 30).
Mengenal dan mengetahui Nur Muhammad di dalam rasa oleh yang berhak dan sah menunjuki sama artinya dengan seyakinnya mengenal dan mengetahui Diri-Nya Ilaahi Yang Al-Ghayb. Adalah “titik temunya” fitrah jati diri manusia dengan tempat asal dicipta oleh Allah, sehingga “man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”, adalah hal yang nyata terasa di dalam rasa hati. Dan inilah yang dikehendaki dengan Ilmu Nubuwah. Sebagaimana maksud firman Allah di dalam QS. Al An’am ayat 20 bahwa orang-orang yang telah diberi kitab, maksudnya kitabun maknun, Kitab yang terpelihara (lauh mahfudz) yang di QS. Al Waqi’ah ayat 79 difirmankan Allah tidak akan dapat menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan oleh Allah.
Orang-orang yang telah diberi kitab seperti itu mengenal Nur Muhammad seperti mereka mengenali anak-anaknya sendiri. Alladziina khasiruu anfusahum fahum laa yu’minuuna.4) Orang-orang yang merugikan dirinya sendiri (karena tidak mengenal dan mengetahui fitrah jati dirinya yang dicipta Allah dari Fitrah-Nya Allah sendiri yang disimpan Allah di dalam rasa hati), mereka itu adalah orang-orang yang tidak beriman (kepada Allah). (QS. Al An’am: 20).
Firman Allah di dalam QS. Al Hadid ayat 13 dijelaskan bahwa Allah menjadikan dinding. Dimaksud dinding adalah diri manusia, yaitu wujudnya jiwa raga. Lahu baabun. Dinding ini mempunyai pintu. Baathinuhu fiihi al rahmatu. Di dalam batinnya adalah rahmat (Nya Allah Swt). Yaitu Nur Muhammad, tempat bertemunya fitrah jati diri manusia dengan Fitrah-Nya Allah Swt. Wa dzahiruhu min qibalihi al-‘adzab. Dan pada bagian lahirnya adalah azab. Adalah hidup yang hanya menuruti kemauan lahir karena hanya habis diperalat nafsu dan watak akunya.
Menjalani hidup dan kehidupan berjiwaraga yang diuji Allah dalam kehidupan dunia yang hanya habis menuruti bagian lahir hingga sama sekali tidak butuh mengadanya rahmat-Nya Allah di dalam batinnya (di dalam rasanya), sama artinya di dalam rasa tidak ada lubang cahaya karena lubang cahaya ini telah benar-benar ditutup oleh gelapnya nafsu yang sama artinya dengan azab, sewaktu-waktu mati yang pasti ditemui dan hanya sekali, dijelaskan Allah dalam QS. Saba’ ayat 51 s/d 54 5) yang arti dan maksudnya sebagai berikut:
Dan (alangkah hebatnya) jikalau kamu melihat ketika mereka (orang-orang yang di dalam rasa hatinya tidak ada Cahaya Terpuji-Nya Dzatullah [Nur Muhammad]), terperanjat ketakutan (pada saat mati yang ditemuinya); maka mereka tidak dapat melepaskan diri dan mereka ditangkap dari tempat yang dekat (oleh wadyabalanya iblis dibawa ke tempat sesat selama-lamanya),
dan di saat itu mereka berkata: “Kami beriman kepada Allah”, bagaimana mereka dapat mencapai keimanan dari tempat yang jauh.
Dan sesungguhnya mereka telah mengingkari-Nya sebelum itu (ketika masih di dunia); dan (sebabnya) mereka hanya menduga-duga saja mengenai Al-Ghayb dari tempat yang jauh.
Dan dihalangi antara mereka dengan apa yang mereka ingini (ingin kembali ke dunia meluruskan salahnya) sebagaimana yang dilakukan (oleh Allah) terhadap orang-orang yang serupa dengan mereka pada masa dahulu. Sesungguhnya mereka dahulu (ketika masih di dunia) dalam keraguan yang mendalam.
Karena itulah mengapa sarat pertama menjadi muttaqin adalah orang-orang yang beriman kepada Al-Ghayb, mengapa tidak yu’minuuna billaahi.
Sebab Allah adalah nama. Nama-Nya Dzat Yang Al-Ghayb. Dan Yang menciptakan jagad dengan segala isinya serta Sang Pembuat manfaat dan mudharat bukanlah nama-Nya. Tetapi Dzat-Nya. Dan Dzat Yang Wajib Wujud-Nya ini: Al-Ghayb. Innani Ana Allah (QS. Thaha: 14). Sesungguhnya Aku ini (Dzat Al-Ghayb) yaitulah Aku Yang Allah (nama-Ku).
“Tahulah jin-jin itu bahwa kalaulah sekiranya mereka mengetahui AL-Ghayb tentulah mereka tidak tetap di dalam siksa yang menghinakan”. (QS. Saba’: 14). 6)
Apakah kita mau bernasib seperti nasibnya jin yang celaka itu?
“Apakah ia mempunyai ilmu Al-Ghayb, maka dia dapat melihat (dengan mata hati mengenai Diri-Nya Ilaahi Yang Al-Ghayb) (= a’indahu ‘ilmu al Ghayb fahuwa yaraa (QS. an Najm 35). Dan apakah mereka mempunyai Al-Ghayb lalu mereka berani menulis (= am ’indahumu al-Ghaybu fahum yaktubuuna). (QS. al Qalam: 47).
ZIKIR.
Perintah Allah dengan firman-Nya dalam QS. al A’raf ayat 205 yang arti dan maksudnya:
“Dan ingat-ingatlah Rabbmu di dalam dirimu (di dalam rasa hatimu) dengan merendahkan diri dan rasa takut, dan (cara mengingat-ingat-Nya) tidak dengan melahirkan dengan kata-kata (tetapi diingat-ingat di dalam rasa hati), di sepanjang pagi dan petang dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang lalai”. 7)
Yang dizikiri (diingat-ingat dalam rasa hati) adalah Yang empu-Nya nama Allah. Yaitu Al-Ghayb. Dzatullah Yang Mutlak Wujud-Nya (tetapi) AL-Ghayb. Yang dekatnya lebih dekat Dia Dzat Yang Al-Ghayb ini meskipun dibandingkan dengan putihnya mata dan hitamnya mata si hamba (hadits Qudsi). Bahkan lebih dekat Dia meskipun dibandingkan dengan urat nadi yang ada di lehernya hamba (Firman Allah dalam QS. Qaaf: 16). Tidak ada yang menutupi Ada dan Wujud-Nya Yang Al-Ghayb itu melainkan adalah jiwaraganya manusia yang dibangsakan wujud. Dan jiwaraganya manusia yang dibangsakan wujud (sebab sebenarnya tidak wujud) dicipta Allah dari setetes mani akan tetapi hanyalah menjadi penentang yang terang-terangan (terhadap kehendak Allah dan semua perintah-Nya). (QS. Yasin: 77; dll). Karena itu wadzahiruhu min qibalihi al-‘azab. (QS. Al Hadid: 13).
Inna nahnu nazzalna az zikra wa inna lahu lahaafidzuuna (QS. Al-Hijr: 9). 9) Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan zikir dan Kami pulalah yang menjaganya.
Di dalam QS. Shaad ayat 1 dan 2 Allah berfirman: Demi Al-Qur’an yang mempunyai zikir. Tetapi bagi orang-orang yang tidak percaya dalam kesombongan dan permusuhan yang sengit.
Di dalam Kitab Ma’na Sirr fi bayani ma’rifat billah, Allah berfirman di dalam dada Al-Ghauts: Maka senantiasa zikirilah Diri-Ku niscaya Aku (juga akan) selalu ingat kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku serta janganlah kamu mengingkari (Ada dan Wujud-Nya Diri-Ku Yang Al-Ghayb itu).
Ana jalisun man zakarani. 10) Aku selalu duduk berhadap-hadapan dengan orang-orang yang menzikiri-Ku. Dan tidak ada suatu kaum yang duduk-duduk dalam sebuah majelis kemudian mereka semua pergi dan sama sekali tidak ada yang menzikiri-Ku adalah bagaikan perginya kaum dari bangkainya himar.
Dan seseorang hamba yang tidak menzikiri Aku di dalam rumahnya di atas bumi milik-Ku, melainkan disaksikan oleh bumi, di hadapan Allah, bumi itu menangisi seseorang hamba yang demikian halnya itu pada hari kematiannya.
“Syaitan telah menguasai mereka lalu menjadikan mereka lalai mengingat-ingat (Ada dan Wujud Diri-Ku Yang Al-Ghayb itu Yang) Allah (nama-Ku), mereka itulah golongan syaitan” (QS. Al Mujadilah : 19). 11)
BUNYINYA ZIKIR YANG DAPAT DIDENGAR TELINGA
ADALAH HUW-HUW-HUW.
Huw yang wawu di dhammah adalah bunyinya rasa. Adalah Huwiyatu ar Rabbi. Huw yang isinya adalah Rabb (yang dibisikkan lewat telinga kiri sebagaimana yang dilakukan Junjungan Nabi Muhammad SAW ketika membai’at Sayidina Ali Bin Abu Thalib serta para ahlul baitnya).
Huw ini sebenarnya telah ada di dalam surat Al-Ikhlas. Qul Huwa Allahu Ahad.
Qul adalah fiil amar. Artinya perintah yang berlaku sekarang. Huwa adalah dhamir. Artinya sesuatu yang tersimpan di dalam rasa hati mengenai Huwa (mengenai Dia), yakni Allah, adalah satu-satu-Nya Dzat Yang Mutlak Wujud-Nya tetapi Al-Ghayb.
“Qul innama huwa ilaahun waahidun, wa innani bariun mimma tusyrikuuna” (QS. Al An’am: 19). 12)
Katakanlah bahwa sesungguhnya Huwa (huwiyatu ar Rabbi) adalah ilaahun waahid. Dan sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan (dengan Allah).
“Faqul hasbiyallahu laailaaha illa huwa…” (QS. At Taubah: 129).
Arti dan maksudnya:
Maka katakanlah: “cukuplah Allah bagiku; tidak ada Ilah selain Huwa (huwiyatu ar Rabbi)….”.
Di dalam QS. Fathir ayat 15 Allah berfirman: Yaa ayyuhannasu antumu al-fuqaraau illallah, wallahu Huwa al-ghaniyyu al-hamiidu. 13)
Wahai manusia kamu semua adalah al-faqir (apes, hina, nista, bodoh tidak tahu apa-apa, tidak punya apa-apa, tidak bisa apa-apa dan bahkan tidak ada apa-apanya, karena itu seharusnya kamu semua) berkehendak kepada Allah. Wallahu Huwa adalah mubtada’ dan khabar. Maksudnya Allah itu adalah Huwa (yang tersimpan di dalam rasa hati). Dialah Dzat Yang Maha Kaya Raya, tidak kurang suatu apa dan Maha Terpuji.
Oleh karena itu dengan tegas sekali Allah berfirman dalam QS. Al Isra’ ayat 72: Waman kaana fii hadzihi a’ma fahuwa fi al-akhirati a’ma wa adhallu sabiila. 14)
Dan barang siapa yang di dunia sekarang ini buta (mata hatinya tidak mengetahui Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya Yang sangat dekat sekali (di dalam rasa hati, meliputi dan menyertai hamba-hamba-Nya) maka di akherat juga buta (mata hatinya) dan lebih sesat jalannya.
MENGINGKARI AL-KITAB, AL-HIKMAH DAN AN-NUBUWAH
Di dalam QS. Al An’am ayat 89 Allah berfirman: Ulaaika alladziina atainaahumu al-kitaaba wa al-hukma wa an nubuwwata; fain yakfur biha haaulaai faqad wakkalna biha qauman laisun biha bikaafiriina. 15)
Arti dan maksudnya:
Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka al-kitab, al-hikmah dan an nubuwah. Jika orang-orang itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum yang sekali-kali tidak akan mengingkarinya.
QS. Al Waqi’ah ayat 75 s/d 82 16) Allah bersumpah dengan tempat beredarnya bintang-bintang. Sumpah itu adalah sumpah yang sangat besar bila kamu semua mengetahui. Sesungguhnya Al-Qur’an ini adalah bacaan yang sangat mulia. Pada Kitab yang terpelihara (Lauh Mahfudz). Tidak akan bisa menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan (oleh Allah). Diturunkan dari Tuhan semesta alam. Maka apakah kamu menganggap remeh saja al Qur’an? Dan hanya kamu jadikan alat untuk mencari rizki (tetapi) sesungguhnya kamu semua mendustakan.
Dan yang didustakan adalah hak mutlak-Nya Allah dan hak-hak Junjungan Nabi Muhammad Rasulullah yang seharusnya selalu berada pada tempatnya.
Allah adalah nama-Nya Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya mempunyai hak mutlak untuk dikenali dan diketahui supaya dapat dengan mudah diingat-ingat dan dihayati dalam rasa hati.
Sebab al ‘abdu fi haqqillahi ka al-huti fi al-bahri. Hamba semuanya saja di dalam hak-Nya Allah Swt adalah persis bagaikan ikan di dalam
samodra. (Kitab Bahru al-Lahut fi bayani ma’rifat billah).
Seperti halnya ikan di dalam air samodra, manusia ini jangankan bisa menjalani hidup dan kehidupan dunia, berdaya bertenaga berkekuatan berpikir, berpendengaran, berpenglihatan, obah osik, sebenarnya bernafas pun tidak kalaulah tidak dengan Tuhan. Buktinya kalau jasad telah habis masa pakainya lalu dikubur, sama sekali tidak ada apa-apanya.
Itulah sebabnya mengapa Allah berfirman: Wa qaala ar rasuulu ya Rabbi inna qaumittakhadzuu haadza al-Qur’aana mahjuura. 17)
Berkatalah rasul: “Ya Tuhanku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al Qur’an ini suatu yang tidak diacuhkan” (QS. Al Furqan: 30).
Maka menjadi jelas bahwa bagi hamba yang dikehendaki Allah untuk disucikan, dia pasti tidak ragu-ragu bahwa Al Qur’an 30 juz adalah hudan lil-muttaqin (yang sarat pertamanya menjadi muttaqin): alladziina yu’minuuna bi al-Ghaybi.
Karena itu imannya orang-orang bertaqwa yang dihadapan Allah benar dan dibenarkan adalah: Ma’rifatun wa tashdiqun.
Maksud ma’rifatun adalah mengetahui Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Yang Allah nama-Nya (tetapi) AL-Ghayb, kemudian selalu berusaha diingat-ingat dimana saja kapan saja sedang apa saja serta dijadikan tujuan tempat kembali apabila jasad telah habis masa pakainya.
Dan maksud wa tashdiqun adalah membenarkan. Membenarkan bahwa yang berhak dan sah menunjuki dengan metode tunjuk mengenai Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Yang Al-Ghayb adalah hamba yang dikehendaki Allah dengan hidayah-Nya supaya mewakili tugas dan kewajiban Nabi Muhammad SAW sebagai rasul-Nya yang hak-haknya tidak pernah terputus sama sekali sampai kiyamat nanti, di dalam sebuah rantai silsilah.
Dan perlu diketahui bahwa yang gilir gumanti dalam sebuah rantai silsilah itu hanyalah jasadnya. Hakekatnya tetap Nabi Muhammad. Sebab hakekat Nabi Muhammad adalah Nur Muhammad, sebagaimana maksud firman Allah dalam QS. Ali Imran ayat 164: Laqad mannallahu ‘ala al mu’miniina idz ba’atsa fiihim rasuulan min anfusihim. 18)
Yang arti dan maksudnya:
Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah membangkitkan di dalam kalangan mereka sendiri seorang rasul dari anfusihim (dari fitrah jatidiri mereka sendiri…). Dan fitrah jati diri manusia adalah Nur Muhammad.
Demikian pula dalam QS. At Taubah ayat 128: Laqad jaakum rasulan min anfusikum…..19)
Sesungguhnya telah datang seorang rasul dari anfusikum…. Dari fitrah jati dirimu sendiri (= Nur Muhammad).
Wa’lamuu anna fiikum rasulallah…(QS. Al Hujurat: 7). 20) Dan ketahuilah bahwa sesungguhnya di tengah-tengah kalanganmu itu (ada) rasulullah…
Wakaifa takfuruuna wa antum tutlaa ‘alaikum ayatullahi wa fiikum rasuuluhu….(QS. Ali Imran: 101). 21)
Artinya: Bagaimanakah kamu (sampai) menjadi ingkar (kafir) padahal ayat-ayat Allah dibacakan kepada kamu, dan rasul-Nya pun berada di tengah-tengah kamu?
Di dalam QS. Al Ahzab ayat 21 Allah berfirman perihal keadaan diri rasulullah sebagai suri teladan yang baik (fii rasulillaahi uswatun hasanah). Fii rasulillah uswatun hasanah adalah isim nakiroh. Maksudnya abadi. Hanya saja mengadanya rasul adalah sebagai teladan bagi orang-orang khas. Yaitu orang-orang yang keadaan hidup dan cita-citanya yarjullah. Mengharap bertemu Allah. Mengharap bertemu dengan rasa bahagia dengan-Nya di akherat, karena itu mengharap banyak menzikiri-Nya.
Semoga tulisan yang dimaksudkan untuk melengkapi risalah Ilmu Syathoriyah ini menambah kedalaman kita bagi niat kita untuk selamat dengan rasa bahagia pulang kembali bertemu dengan Diri-Nya Dzat Yang Maha Sempurna. Amin.
1. YANG TIDAK MENGINGKARI AL-KITAB, AL-HIKMAH DAN AN NUBUWAH
Yang tidak mengingkari adalah sebagaimana yang dikehendaki Allah dengan firman-Nya dalam QS. Ali Imran ayat 79, yang artinya: tidak wajar bagi seorang manusia yang Allah berikan kepadanya Al-Kitab, Al-Hikmah dan An Nubuwah, lalu dia berkata kepada manusia: ”Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku bukan menyembah Allah”. Akan tetapi (dia menyeru): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan al-Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya.
“Kuunu Rabbaniyyin” = hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani. Orang-orang rabbani adalah orang-orang yang sempurna ilmu dan taqwanya kepada Allah Swt.
Ilmu yang sempurna adalah Ilmuhu Ta’ala li Dzatihi wa li sifatihi wa li af’alihi wa li jami’i al maujudad.
Yaitu ilmu-Nya Allah Swt mengenai seyakinnya mengenal dan mengetahui Ada dan Wujud Dzat-Nya Yang Al-Ghayb; seyakinnya mengenal dan mengetahui sifat-sifat-Nya atau Daya dan Kekuatan-Nya dan seyakinnya mengenal dan mengetahui perbuatan-Nya atau obah osik-Nya serta terhadap segala hal yang nampak wujud (dunia dengan segala isinya) yang dicipta oleh Allah tidak batal supaya dikelola dan digarap demi untuk Subhaanaka. Demi untuk dijadikan pancatan yang kokoh pulang kepada-Nya.
Taqwa kepada Allah yang sempurna adalah: “Mujtahidun fi ‘ibadatihi bi shidqin wa ikhlashin”. Yaitu bersungguh-sungguh menyembah Allah dengan benar dan ikhlas.
2. Untuk memperoleh ilmu-Nya Allah Swt mengenai Ada dan Wujud Dzat-Nya Yang Al-Ghayb, harus rela memenuhi perintah Allah: “Fas-alu ahladz dzikri inkuntum laa ta’lamuun” (QS. Al Anbiya: 7). Maka minta petunjuklah (bertanyalah) kepada ahli zikir apabila kamu tidak mengetahui (Ada dan Wujud Dzat-Nya Yang Al-Ghayb).
Caranya melalui bai’at, memenuhi firman Allah dalam QS. Al Fath ayat 8,9,10 yang arti dan maksudnya adalah:
Sesungguhnya Kami mengutusmu sebagai saksi, pembawa kabar gembira dan pemberi peringatan (QS. Al Fath: 8).
Saksi harus berada di tengah-tengah yang disaksikan.
Supaya kamu semua beriman kepada Allah dan rasul-Nya, menguatkan-Nya (= kuat menzikiri-Nya [mengingat-ingat Ada dan Wujud-Nya Dzat Tuhan Yang Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya]), membesarkan-Nya, dan bertasbih kepada-Nya di waktu pagi dan petang (QS. Al Fath: 9).
Tentang Bai’at (QS. Al Fath: 10):
Sesungguhnya orang-orang yang baiat kepada kamu sesungguhnya mereka bai’at kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka semua, maka barang siapa yang melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri, dan barang siapa yang menepati janjinya kepada Allah maka Allah akan memberinya kanugrahan yang besar.
Di dalam bai’at ini ada sumpah, pembisikan “rahasia Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb” lewat telinga yang kiri (apabila telinga kirinya sehat/normal) lalu ada janji.
Pelaku (yang membai’at) sebenarnya adalah Allah sendiri. Hanya karena Dia adalah Dzat Yang Al-Ghayb maka Dia tidak langsung memperlihatkan (dalam mata hati) mengenai Diri-Nya Yang AL-Ghayb, akan tetapi Allah memilih dari rasul-Nya (untuk mewakili-Nya) kepada siapa yang dikehendaki oleh-Nya. Adalah maksud firman Allah dalam QS. Ali Imran ayat 179.
Sumpah dalam bai’at ini dimulai dari Syahadat tarekat. Yaitu syahadat (penyaksian) yang melapangkan jalan menuju kepada Allah sehingga sampai kepada-Nya. Adalah penyaksiannya mata hati bahwa Yang Ada dan Yang Wujud hanyalah Diri-Nya Dzat Yang Al-Ghayb (Isi-Nya Huw). Apapun selain-Nya tidak ada yang dituhankan, sehingga segala tingkah laku dan perbuatan serta gerak dan gerik lahirnya dan batinnya hanya menuhankan Isi-Nya Huw, dengan cara selalu diingat-ingat dan dihayati di dalam rasa hati. Dan penyaksiannya (dengan mata hati) bahwa yang menjadi utusan Allah itu sebenarnya adalah Nur Muhammad, Cahaya Terpuji-Nya Dzatullah sendiri.
Dalam sumpah ini juga diyakinkan bahwa rukun iman (amantu billahi, wa malaaikatihi, wa kutubihi, wa rusulihi, wa al-yaumi al-akhiri, wa bil al-qadri khairihi wa syarrihi minallahi Ta’ala), sumbernya dari kepercayaannya terhadap Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya. Rukun iman itu menyatu dengan Diri-Nya Ilaahi (Isi-Nya Huw). Sebab semua dari Allah, bagi Allah, untuk Allah guna menuju kepada Allah.
Sebagaimana diperingatkan oleh firman Allah dalam QS. An Nisa’ ayat 136: Barang siapa yang ingkar (tidak percaya bahwa di dalam menjalani hidup dan kehidupan ini tidak) dengan Allah, tidak dengan para Malaikat-Nya Allah, tidak dengan kitab-Nya Allah, tidak dengan rasul-Nya Allah dan tidak dengan hari akhir, maka sungguh dia telah sesat yang sejauh-jauhnya. (Waman yakfur billahi wa malaaikatihi wa kutubihi wa rusulihi wa al-yaumi al-akhiri fawad dhalla dhalaalan ba’iida).
Rangkaian sumpah berikutnya adalah: Radhitu billahi Rabba, wa bi al-Islaami diina, wa bi Muhammadin nabiyya, wa bi al-Qur’aani imaana, wa bi al-Ka’bati qiblati, wa bi as-sayyidi syaikhi syaikhan wa dalilan wa muraban (dan saya bersenang hati kepada Guru yang mengajari saya adalah karena rahmat dari Allah dari dunia hingga ke akherat. Adapun hati saya tetap menghadap kepada Allah).
Wa bi al-fuqaraai at-tabi’iina ikhwaanan lima ‘alaihim walahum maa ‘alaththaa’ati tajama’na wa al-ma’siyati tafaraqna (dan saya bersenang hati kepada semua faqir yang taat kepada Guru semua adalah saudara saya lahir batin dunia akherat. Saya senang bersama-sama di dalam ibadahnya, saya bersenang hati untuk saling tolong menolong di dalam kekurangan dan kemelaratannya; saya bersenang hati untuk berpisah di dalam kedurhakaannya).
3. Rangkaian sumpah itu di lakukan setelah diajak berniat masuk ilmunya Guru yang shalih yaitu Ilmu Syathariyah atau Ilmu Nubuwah fardu karena Allah. Kemudian hadiah-hadiah Al-Fatehah. Kemudian sumpah di atas.
Setelah itu lalu melakukan mukaddimahnya Ilmu Syathariyah, yaitu zikir 7 macam dimulai dari thawaf dengan mengucap kalimah nafi: Laailaaha. Caranya menahan nafas, menggunakan dagu (lambang Qalamullah yang tintanya Nur Muhammad) digariskan mulai dari belikat (pundak) kiri, memutari pusat (puser=jawa) menuju ke belikat (pundak kanan), berbentuk Laf alif. Sesampainya di pundak kanan lalu menarik nafas, kemudian mengucap kalimah itsbat: Illallah, dipukulkan ke dalam hati sanubari yang letaknya di bawah susu kiri kira-kira dua jari. Dilakukan sebanyak tiga kali.
Maksud dari pundak kiri ke pundak kanan adalah kesediaan memikul amanat Allah: Wa’bud Rabbaka hatta ya’tiyaka al-yaqin (QS. Al-Hijr 99).
Wa’bud adalah fiil amr. Perintah Allah yang wajib dilaksanakan, supaya menyembah kepada-Nya sehingga Rabb-mu hadir dengan yakin dalam rasa hati (mengingat-ingat dan menghayati Isi-Nya Huw) hingga sewaktu-waktu mati selamat dengan rasa bahagia pulang kepada-Nya (bertemu dengan-Nya).
Menahan nafas dengan memutari pusat (puser = hakekat Ka’bahnya pribadi) maksudnya adalah supaya lulus melaksanakan amanah Allah tersebut harus selalu menahan diri (jihadunnafsi), agar segala tingkah laku dan perbuatannya serta gerak dan gerik lahirnya dan batinnya tidak diperintah dan dijajah oleh nafsu dan watak akunya, tetapi murni karena “Katut siliring Qudratullah”.
Thawaf yang kalimahnya nafi (Laailaaha) dan itsbat (Illallah) adalah zikir nomer satu dan dua.
Dalam mukaddimah ini zikir nomer tiganya adalah zikir itsbat faqad. Yakni Illallah-illallah saja, dipukulkan ke dalam hati sanubari yang letaknya kira-kira dua jari di bawah susu kiri.
Hati sanubari yang oleh Allah dibuat dari secuil daging nempel pada tulang rusuk terakhir di bawah susu kiri ini adalah markasnya nafsu lawwamah.
Oleh karena dibuat oleh Allah dari secuil daging maka hati sanubari ini mendorong nafsu manusia untuk menyubur-makmurkan peradaban daging. Mengembang-suburkan nafsu bangsa hewan. Menjadi markasnya nafsu lawwamah yang bala tentaranya ada wataknya iblis didalamnya.
Dipukul oleh dagu dengan kalimah itsbat Illallah (kalimah yang menetapkan di dalam rasa hati bahwa Yang Wujud dan Yang Ada hanyalah Diri-Nya Dzat Yang nama-Nya Allah (Isi-Nya Huw), supaya lerep. Supaya tentaranya nafsu lawwamah lenyap. Sebab bala tentara nafsu lawwamah ini hanya bisa dilerepkan (dilenyapkan) oleh zikir itsbat.
“Maa ja’alallahu lirajulin min qalbaini fi jaufihi”. Allah sama sekali tidak akan menjadikan berfungsinya dua hati dalam rongga dada hamba-Nya (QS. Al-Ahzab 4).
Jadi supaya hati nuraninya berfungsi, maka markasnya nafsu lawwamah yang letaknya di dalam hati sanubari harus dilerepkan (dilenyapkan).
Zikir nomer empat: Allah-Allah-Allah. Yang dipukul tepat tengah-tengah dada, mengarah kepada ruh, supaya ruhnya tidak diperalat oleh kepentingan nafsu dan watak akunya tetapi berfungsi menjadi Ruh Ilaahi untuk ngambah di maqam hakekat. Sehingga seyakinnya sadar dan percaya sepenuh hati bahwa sesungguhnya Yang bisa, Yang empunya segala, Yang kuat, Yang tandang (Yang eksis), Yang obah osik bahkan Yang Wujud dan Yang Ada hanyalah Diri-Nya Ilaahi. Dan oleh karena demikian, maka hatinya akan selalu dijaga untuk selalu mengingat-ingat Ada dan Wujud-Nya (Isi-Nya Huw), bersama dengan setiap masuknya nafas ke dalam dada (apabila nafas sedang terkontrol). Apabila nafas dalam keadaan tak terkontrol (seperti sedang berbicara, sibuk dengan pekerjaan dan sebagainya), yang penting bagaimana supaya hati melirik pada Isi-Nya Huw.
Zikir nomer lima: Allah Huw.
Allah diambil dari tengah-tengah dada dan Huw dimasukkan ke dalam otak tempat berpikir, supaya otak tempat berpikir menjadi “Baitu al-meakmur”. Menjadi rumah yang memakmurkan garapan dunia demi untuk Subhaanaka. Demi untuk dijadikan pancatan yang kokoh pulang kepada Tuhan. Memakmurkan syiarnya agama Allah. Makmur dengan zikir.
Zikir nomer enam: Huw Allah.
Huw diambil dari dalam otak tempat berpikir dan Allah dipukulkan ke dalam tengah-tengah dada. Yang di arah adalah sirr (rasa), supaya pikirnya sadar bahwa tujuannya kembali kepada Allah. Sewaktu-waktu mati yang pasti ditemui dan hanya sekali saja dirasakan dapat merasakan bahagianya mati selamat pulang kembali bertemu dengan-Nya.
Zikir nomer tujuh: Huw-Huw-Huw dengan mengingat-ingat yang dibisikkan oleh Wasithah bahwa itu adalah satu-satuNya Dzat Ilaahi Yang Mutlak Wujud-Nya. Tempat kembalinya fitrah jati diri manusia dengan Fitrah-Nya Allah Swt di dalam rasa.
Mukaddimah Ilmu Syathariyah tujuh macam ini disamping menyesuaikan jumlah nafsu manusia yang juga ada tujuh macam, oleh Allah dalam QS. Al-Baqarah ayat 29 disebut tujuh langit.
Dia-lah Dzat Yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan Dia berkehendak menuju langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu (QS. Al-Baqarah 29).
Adalah mendaki tangga tujuh langit untuk menemui-Nya. Sebuah gambaran bahwa sekiranya tidak ditarik oleh fadhal dan rahmat-Nya, sangat mustahil. Walaula fadhlullahi ‘alaikum wa rahmatuhu lattaba’tumusysyaithaana illaa qaliila (QS. An Nisa’ 83). Kalaulah tidak karena ditarik oleh fadhal dan rahmat-Nya Allah atas kamu, kamu semua pasti ngikut syaitan kecuali sedikit. Sebab ternyata memang hanya sedikit sekali yang tidak “terbenam” di dalam segala hal yang ada di bumi disebabkan nafsu dan watak akunya yang dijadikan komandan hidupnya.
Didalam QS. Al Mu’minun ayat 17 Allah dengan firman-Nya menyebut tujuh jalan:
“Walaqad khalaqna fauqakum sab’a tharaaiqa wa maa kunna ‘ani al-khalqi ghaafilin”. Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu tujuh jalan, dan Kami sama sekali tidak akan lengah terhadap ciptaan Kami.
4. Setelah ditunjukkan dengan metode tunjuk mengenai Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Allah Yang Al-Ghayb dengan cara dibisikkan lewat telinga kiri apabila telinga kirinya sehat dan dijelaskan agar sama sekali tidak ragu-ragu bahwa itulah yang dimaksud firman Allah : “Al Haqqu min Rabbika falaa takuunanna mina al mumtariina” (QS. Al Baqarah 147).
Al-Haqq (kebenaran mutlak-Nya Allah Swt = Ada dan Wujud-Nya Dzat Al-Ghayb yang dibisikkan oleh yang berhak dan sah menunjuki) itu dari Tuhanmu, maka sekali-kali janganlah kamu termasuk orang-orang yang ragu-ragu (QS.2:147).
Kemudian dijanji.
Janji pertama: Sama sekali tidak boleh melakukan dosa-dosa besar, yaitu zina, membunuh orang tanpa dosa termasuk memfitnah, nenung nyantet dan sebangsanya. Minum segala yang memabukkan. Main, judi, maling, korupsi, dan tidak boleh melakukan dosa kecil terus menerus, apabila terlanjur segera minta ampun kepada Allah.
Janji kedua: Melaksanakan perintah Allah : Wa’bud Rabbaka hatta ya’tiyaka al-yaqin. Dan sembahlah Tuhanmu sehingga Rabb-mu itu hadir (terasa hadir) dalam rasa hatimu.
(Menyembahnya tahu kepada Yang disembah. Yaitu Isi-Nya Huw, kemudian selalu diingat-ingat dalam rasa hati).
Janji nomer tiga: Melaksanakan perintah Nabi Muhammad SAW : Muutuu qabla antamuutu.
Karena telah memperoleh izin memperoleh ilmu yang menunjukkan pintunya mati, maka gunakanlah untuk belajar mati sebelum mati, supaya dapat mati selamat sebagaimana wafatnya para kekasih Allah.
Dan belajar mati itu caranya adalah melaksanakan janji nomer empat: Yaitu melaksanakan perintahnya Guru Wasithah mengumpulkan syare’at dan hakekat.
Asal kata syare’at adalah syara’a. Mempola jalan menuju kepada sumber. Sumber segala adalah Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Yang Al-Ghayb Yang Mutlak WujudNya. Karena itulah syare’at itu adalah perintahnya Guru Wasithah yang dapat dilihat mata kepala dan dikerjakan oleh tingkah lakunya jasad. Yang mahdhah dengan sendirinya seperti kewajiban shalat, zakat, puasa dan sebagainya, tetapi juga bagaimana agar akhlaqnya, pekertinya, moralitasnya, sikapnya, wataknya, tingkah laku dan perbuatannya mencerminkan sosok hamba yang rabbani, dibarengi dengan hakekat. Yaitu hakekat-Nya Yang Wujud dan Yang Ada; hekekatnya Yang Bisa Yang Kuat, Yang empunya segala, Yang eksis, Yang obah osik, Yang mencipta jagad dengan segala isinya, Yang membuat manfaat dan mudharat, tidak lain adalah Isi-Nya Huw (yang tidak boleh diucapkan dengan lesan tetapi diingat-ingat di dalam rasa hati).
Mengumpulkan syare’at dan hakekat dari petunjuknya Guru Wasithah inilah yang dikehendaki Allah “Shirathal mustaqim”. Dhahiruhu syare’at wa batinuhu hakekat, sebagaimana maksud khotbah Junjungan Nabi Muhammad SAW yang disaksikan 125.000 orang lebih: “Ana shirathullahi al-mustaqimu alladzi amarakum bi itbaa’ihi. Tsumma Ali min ba’di. Tsumma wuldi min sulbihi aimmah ila al-yaumi al-qiyamah, yahduuna ila Al-Haqq wa bihi ya’diluuna.
Arti dan maksudnya: “Aku inilah shirathal mustaqim yang kamu semua diwajibkan untuk mengikuti. Sesudah aku, Ali. Sesudah Ali putra-putraku yang keluar dari sulbinya Ali. Mereka semua adalah imam yang secara gilir gumanti tidak akan pernah terputus sama sekali sampai hari kiyamat yang mempunyai tugas dan kewajiban secara hak dan sah menunjukkan Al-Haqq dan dengan Al-Haqq itu mereka melaksanakan keadilan.
Itba’ kepada Junjungan Nabi Muhammad SAW dan para wakilnya yang secara hak dan sah ditugasi Allah mengajari ilmu dan laku untuk bertemu dengan-Nya, dengan cara berjalan di atas shirathal mustaqim seperti itulah yang dimaksud dengan Nubuwwah.
Sedang yang dimaksud Ilmu Nubuwwah adalah ilmu yang menunjukkan Nur Muhammad sebagai titik temunya fitrah jati diri manusia dengan Fitrah-Nya Allah Swt di dalam rasa.
Kemudian yang dimaksud dengan Al-Hikmah sebagaimana lazim disebut orang yang ‘arif dan bijaksana adalah orang yang secara benar telah ‘arifun billah maka akan dijadikan oleh Allah orang yang bijaksana.
‘Arif adalah weruh (mengetahui) Ada dan Wujud Diri-Nya Dzat Tuhan Yang Al-Ghayb dari yang hak dan sah menunjuki (dengan metode tunjuk), yang disimpan Allah di dalam kalimah nafi dan kalimah itsbat : Laailaaha illallah.
Maksud kalimah nafi: Laailaaha, memberi petunjuk bahwa apa saja yang maujud (termasuk wujudnya jiwaraga) serta segala hal yang biasa di aku manusia sebagai miliknya, jagad raya dengan segala isinya, semua itu sebenarnya nafi. Sebenarnya tidak ada. ‘Adam. Karena itu diperjuangkan untuk dinafikan dengan cara sabar dan tawakkal untuk dapat mencapai tingkat dan martabat rasa. Maksudnya bagaimana dapat sebaik-baiknya berkorban dan berbakti untuk mendidik diri sendiri dan orang lain dilakukan dengan ikhlas yang seikhlas-ikhlasnya sehingga saking ikhlasnya karena Allah, dengan Allah, di jalan Allah menuju Allah, tidak merasa bahwa dirinya berkorban dan berbakti. Sebab rasa hatinya sibuk dilatih supaya selalu merasakan indahnya mengingat-ingat dan menghayati yang di-itsbatkan (Yang ditetapkan di dalam rasa hati mengenai Ada dan Wujud-Nya Ilaahi yaitu Isi-Nya Huw).
Sebagaimana petunjuk dalam sebuah kitab Mathlabusaalik: “Walau anna assamaawaati as sab’i wa al ardhiina as sab’i fi kafatin wa Laailaaha illallah bi antahdhura al-makna fi kafatin larajahat biha Laailaaha illallah bi antahdhura al-makna”.
Arti dan maksudnya :
Seandainya bisa ditimbang, meskipun langit tujuh dan bumi tujuh dengan segala isinya diletakkan dalam timbangan yang sebelah dan kalimah Laailaaha illallah dengan kamu dapat menghadirkan maknanya ditempatkan dalam teraju (timbangan) yang sebelahnya, pasti lebih berat kalimah Laailaaha illallah dengan kamu dapat menghadirkan maknanya.
5. Karena itulah maka orang-orang yang telah secara hak dan sah memperoleh izin menerima Ilmu Syathariyah, kita himpun di dalam “Lembaga Ketuhanan” dengan nama “Gerakan Jamaah Lil-Muqorrobin”.
Adalah sebuah keyakinan dan kesadaran tertinggi yang diberikan Allah Swt supaya selalu berusaha menggerakkan hati nurani, roh dan rasanya untuk selalu mengingat-ingat dan menghayati Ada dan Wujud Diri-Nya Ilaahi Dzat Al-Ghayb Yang Mutlak Wujud-Nya (Isi-Nya Huw) dengan “tapa ing sak tengahing praja dan nyingkrih ana ing sak tengahing kalangan”.
Di tengah-tengah praja (lingkungannya, masyarakatnya, bangsanya), sangat berkepedulian bagi semua hal yang bertujuan membangun kebagusan, tetapi hatinya “tapa”. Hatinya dilatih supaya tidak til kumantil (tidak lengket) pada wujudnya praja apalagi terhadap gebyaring donya, akan tetapi dilatih til kumantil (dilatih kelet) dengan Diri-Nya Ilahi. Lengket dengan zikir.
Menyendiri di tengah-tengah kalangan maksudnya bagaimana di tengah kalangan masing-masing berupaya sebaik-baiknya dapat profesional di bidangnya. Bakatnya, keahliannya, daya pikirnya dikembangkan sedemikian rupa untuk menggarap dan mengelola garapan dunia yang dicipta Allah tidak sia-sia dan tidak batal ini, tetapi “tekadnya menyendiri”. Sama sekali tidak ada tekad (niat) untuk mengumpulkan harta kekayaan, untuk bersenang-senang, untuk ngumbar hawa nafsu dan syahwat, berlebih-lebihan, jor-joran, sama sekali tidak. Tetapi demi untuk Subhaanaka. Demi untuk memproses pensucian diri (memerangi nafsunya sendiri hingga patuh dan tunduk dijadikan tunggangan cita-citanya hati nurani, roh dan rasa menuju kepada Allah sehingga sampai).
Itulah sosok hamba rabbani yang siap dengan ilmu dan laku untuk didekatkan (oleh Allah) kepada-Nya sehingga selamat dengan rasa bahagia bertemu dengan-Nya.
Semoga Allah selalu bersama kita. Amin.
No comments:
Post a Comment