Kedudukan Al-Ghazali dalam tarekat

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

Kedudukan Al-Ghazali dalam tarekat

Tarekat manapun juga menganggap bahawa ajaran2 Imam Ghazali  sebagaimana yang terdapat dalam karangan2nya, diantara kitabnya ‘Ihya Ulumuddin, adalah pegangan dan sumber dari ilmu Syariat dan Hakikat yang tidak kering2nya. Tiap bertemu perselisihan faham dalam ilmu Tasawuf, termasuk ilmu Tarekat, orang mencari penyelesaiannya ke dalam ajaran2 Al-Ghazali.

Memang Ghazali yang dapat menyelesaikan pertentangan antara ilmu Syariat dan ilmu Hakikat, antara kehidupan lahir dan kehidupan bathin ini, dan mempertemukannya dalam suatu bentuk ilmu Tasawuf yang kita kenal dalam Islam.

Sebagaimana diperkatakan De B oer dalam kitabnya Sejarah Falsafah Islam, yang pernah disalinkan ke dalam bahasa Arab kerana pentingnya, Ghazali tidak dapat mencari kepuasan dalam mempelajari dan mengajarkan, baik ilmu pengetahuan alam, maupun ilmu peraturan agama Islam, kerana ia tidak dapat melihat sesuatu apa dalam ilmu yang dapat memberikan bekas kepada jiwanya yang gelisah dan haus kepada kebenaran. De Boer berkata, bahawa bukanlah hanya kegemaran kepada ilmu pengetahuan semata2 yang telah membawa dia mempelajari ilmu filsafat, tetapi ia mencampakkan dirinya ke sana ke mari pun dengan maksud ingin mencari sesuatu yang dapat melepaskan keraguan2 yang bersarang dalam fikirannya. Tidak mungkin ia sampai kepada tujuannya dengan mempelajari alam yang lahir ini saja, begitu juga tidak hanya dengan mengisi dan mengasuh fikirannya sejadi2nya, tetapi kerana dia berhasrat menenangkan hatinya dan merasakan hakikat yang tertinggi dan terakhir.

Dengan demikian ia keluar masuk ke dalam dunia ilmu pengetahuan, pulang pergi belajar dan mengajar, membaca dan menulis, kerana agama, kerana syak dan wasangka, keraguan dan kegoncangan jiwanya terhadap apa yang dicarinya itu.

Dalam kitabnya Al-Munqiz Minaz Zalal (Pembebas dari Kesesatan) terjemahan oleh Sdr. Abdullah bin Nuh, terbitan Tintamas, Jakarta,, Ghazali menjelaskan, apa sebab ia tidak puas dengan ilmu syariat saja, jika tidak disertai dengan amal dan kehidupan batin. Ia tidak puas hanya dengan ilmu lahir yang menyiarkan ilmu pengetahuan dan menjalankan peraturan2 syara’ secara kaku, ia menghendaki lebih banyak ilmu yang membuahkan amal, lebih banyak didikan yang dapat memimpin kehidupan batin. Ia berkata sebagai berikut:

“Setelah itu maka perhatianku tertarik oleh kehidupan Sufi, tarekat oleh jalan kebatinan. Nyata sekali  jalan ini tidak dapat ditempuh, kecuali dengan ilmu dan amal kedua2nya. Menepuh jalan ini berarti meghadapi tanjakan2 batin dan menujukan amal itu lebih banyak kepada membersihkan diri. Hal ini perlu untuk mengosongkan batin manusia dan kemudian mengisinya dengan zikir kepada Allah Taala.”

Selanjutnay Al-Ghazli berkata: “Bagiku ilmu itu lebih mudah daripada amal. Maka segeralah aku memulai mempelajari ilmu Sufi serta membaca kitab2nya diantara lain ialah kitab Qutul-Qulub karangan Abu Talib Al-Makki, dan kitab2 karangan Al-Haris Al-Muhasibi, begitu juga ucapan2 Al-Junaid, Asy-Syibli, Abu Yazid Al-Bistami dan lain2. Dengan demikian dapatlah aku memahami tujuan mereka. Maka kuketahuilah yang lebih mendalam lagi hanya dapat dicapai dengan perasaan, zauq’ pengalaman dan perkembangan batin. Jauh nian perbezaan antara mengenal erti sihat atau kenyang dengan mengalami sendiri rasa sihat dan kenyang itu. Mengalami rasa mabuk lebih jelas daripada hanya mendengar keterangan tentang ertinya. Pada hal yang mengalaminya mungkin belum mendengar sesuatu keterangan dari dia. Tabib yang sedang sakit tahu banyak tentang sihat, tetapi ia sendiri sedang tidak sihat.

Tahu erti dan syarat2 zuhud tidak sama dengan bersifat zuhud. Yang penting bagi mereka adalah pengalaman, bukan perkataan. Apa yang dapat dicapai dengan ilmu telah kucapai. Selanjutnya harus dengan zauq’ dan suluk.

Ilmu2 syari’iyah dan ‘aqliyah, telah memperkuatkan imanku kepada Allah Taala, kepada Nabi dan Hari Kemudian. Tak terhitung bukti2 dan sebab2 yang menyebabkan kuatnya imanku itu. Aku insaf, bahawa hanya taqwa dan menguasai nafsu itulah jalan satu2nya untuk mencapai kebahagiaan yang abadi. Pokoknya melepaskan batin dari belenggu dunia untuk penuh2 menghadap Allah Taala. Aku tahu, itu tidak mungkin sebelum terlepas dari pengaruh kedudukan dan harta beserta godaan dan rintangan lainnya.

Aku lihat diriku tenggelam dalam samudera godaan dan rintangan. Segala pekerjaan yang terbaik tentang mengajar dan mendidik, kutinjau sedalam2nya. Jelas aku sedang memperhatikan ilmu yang tidak kurangnya penting untuk perjalanan ke Akhirat. Apa niat dan tujuanku dengan mengajar dan mendidik, nyatalah tidak sebenarnya ikhlas yang murni kerana Allah Taala, melainkan dicampuri oleh pengaruh ingin kepada kedudukan dan kemasyuran. Maka tersalahlah kepadaku bahawa aku sedang berdiri di pinggir jurang yang curam, di atas tebing yang terjal yang hampir gugur. Aku akan jatuh ke neraka jika tidak segera mengubah sikap.

Lama juga aku berfikir. Maka timbullah keinginan hendak meninggalkan kota Baghdad dengan kesenangannya, namun kemudian murung juga, hati masih ragu2. Keinginan keras di waktu pagi untuk menuntut bahagia abadi, menjadi lemah di petang harinya. Nafsu duniawi menarik hatiku kearah kedudukan, nama dan pengaruh, namun iman berseru: “Bersiap2lah, ilmu dan amalan hampir berakhir, padahal perjalanan sangat jauhnya, ilmu dan amalan hanyalah sombong dan berpura2, jika tidak sekarang, bilakah akan bersiap”.

Kemudian bertambah keras untuk membebaskan diri, namun syaitan kembali pula. “Ini hanya fikiran sementara”. Kata syaitan. “jangan diturut ajakannya, sayang, jangan kau tinggalkan kedudukanmu yang tiada taranya ini, kelak engkau akan menyesal, tak mudah kembali padanya”.

Lama juga terambang-ambing antara dunia dan akhirat, hampir enam bulan, iaitu sejak bulan Rejab tahun 488. Akhirnya keadaan telah memuncak, tak dapat lagi melakukan tugas mengajar, namun sepatah kata pun hampir tidak dapat keluar dari mulutku. Hal ini sangat menyedihkan. Nafsu makan pun hilang, kesihatan merosot. Akhirnya para doktor pun merasa putus asa. Untuk penyakit didalam hati tiada lain ubatnya melainkan istirehat membesarkan hati itu dari segala yang menganggunya, kata mereka.

Dengan segenap jiwa hatiku menjerit kepada Tuhan yang Pengasih dan Penyayang.  Dan akhirnya permohonanku pun terkabullah, dan relalah hati meninggalkan Baghdad, tempat kemuliaan, keluarga dan handai taulan.

Aku berbuat seolah2 hendak ke Mekah, pada hal tujuanku negeri  Syam. Aku khuatir kalau Khalifah dan beberpa kenalanku tahu akan maksudku hendak tinggal di tanah Syam. Akhirnya berhasillah aku keluar dari tanah Baghdad dengan tidak menggemparkan dan niat tidak akan kembali lagi selama2nya.

Penduduk Irak tidak akan membenarkan tindakanku ini. Tidak seorangpun mengira bahawa niatku meninggalakan kedudukan tinggi di Baghdad itu berdasarkan pertimbangan agama, sebab pada anggapan mereka, kedudukanku tadi adalah kedudukan yang tertinggi dalam agama. Hanya sampai disitulah pandangan mereka.

Bermacam2 dugaan mereka. Orang2 yang jauh dari Irak mengira ada keretakan dalam hubunganku dengan pemerintah Irak. Tetapi orang yang tahu betapa besar penghormatan pemerintah kepadaku, meskipun aku tidak mendekat kepadanya, hanya berkata, sudah takdir Ilahi, tidak ada sebab musababnya melainkan orang Islam dan ahli ilmu telah menetapkan demikian.

Demikian hartaku habis kubahagi2kan, kecuali sedikit untuk bekal di jalanan dan untuk nafkah anak2 yang masih kecil. Kerana kekayaan tanah Irak itu wakaf bagi umat Islam, maka seseorang alim boleh mengambil dari hasil wakaf tersebut sekadarnya untuk dirinya sendiri dan keluarganya. Untuk alim ulamak tidak ada yang lebih baik daripada kekayaan wakaf Irak itu.

Di Tanah Syam aku tinggal kira2 dua tahun, melakukan uzlah, khalwah, riadhah dan mujahadah, menurut tasawuf yang telah kupelajari itu. Semua itu untuk menjernihkan batin, agar supaya mudah berzikir kepad Allah swt  sebagaimana mestinya.

Lama aku beri’tikaf dalam di masjid kota Damsyik, atas menara sepanjang hari dengan pintu tertutup. Dari Damsyik aku pergi ke Baitul Maqdis, dimana setiap hari aku masuk Qubbatus Sakhra dalam hatiku berkeinginan untuk ibadat haji, berziarah ke Mekah, Madinah dan makam Rasulullah saw, iaitu sesudah selesai ziarah ke maqam Al-Khalil as. Demikianlah aku pergi ke tanah Hijaz.

Kemudian aku rindu dan melihat anak2, maka pulanglah aku kembali ke rumah, suatu keadaan yang dulunya tak pernah terlintas dalam hatiku. Meskipun begitu, namun aku tetap beruzlah, berkhalwat, menjernihkan batin untuk zikir. Berbagai  peristiwa masa, urusan keluarga dan keperluan hidup, mempengaruhi tujuan dan merintangi kejernihan khalwat. Hanyalah sewaktu2 saja dapat kesempatan yang sempurna, namun tidak putus asa, dan khalwat dapat juga dijalankan. Yang demikian itu berlaku sepuluh tahun.

Sebelum waktu berkhalwat itu, terbukalah padaku rahsia yang tidak terhitung jumlahnya, tak mungkin diceriterakan. Yang akan kukatakan untuk diambil manfaatnya ialah, aku yakin benar2, kaum Sufiyah itulah yang betul2,  telah menempuh jalan yang dikehendaki Allah swt. Merekalah golongan yang paling utama cara2 hidupnya, paling tepat tindak lakunya dan paling tinggi budi pekertinya. Bahkan andaikata semua para ‘uqala, hukama, para ahli hukum dan ilmu, para ulama yang tahu rahsia syara’, semua itu dihimpunkan untuk menciptakan cara yang lebih utama daripada cara Sufi itu, tidaklah akan memberi hasil, sebab segala gerak-gerik mereka (kaum Sufiyah), baik lahir, maupun batin, diterangi sinar dari Cahaya Kenabian. Di dunia tidak ada cahaya yang lebih terang daripadanya.

Pendeknya, apakah yang akan dikatakan orang tentang sesuatu jalan yang dimulai sebagai syarat pertama untuk membersihkan hati, mengosongkan sama sekali dari segala sesuatu selain Allah Taala? Sedang kunci pembuka pintunya laksana takbiratul ihram bagi sembahyang, ialah istighraq diri dalam zikir kepada Allah. Dan akhirnya sama sekali fana pada Allah Taala. Keadaan fana ini penutup taraf pertama, yang hampir masih dalam batas ikhtiar dan kasab. Padahal ini sebenarnya merupakan permulaan tarekat, sedang yag sebelumnya itu hanyalah merupakan jihad (jalan kecil)  menuju padaNya. Dari awal tarekat ini, mulailah peristiwa2  mukasyafah dan musyahadah,hingga akhirnya dalam keadaan  jaga mereka  dapat pelajaran  daripadanya. Dari tingkat ini, ia naik pula beberapa tingkat yang meninggi  jauh di atas ukuran kata2. Tiap usaha untuk setiap kata yang dipakai pastilah mengandungi salah faham yang tak mungkin dihindarkan.

Akhirnya sampai ia ke darjat yang begitu “dekat” (kepadaNya) hingga ada orang yang hampir mengiranya hulul, atau ittihad, atau wusul. Semua kiraan itu salah, dan ini telah kami terangkan dalam karangan kami “Al-Maqsidul Aqsa” (Tujuan Terakhir). Barangsiapa mengalaminya, hanya akan dapat mengatakan, bahawa itu satu hal yang tidak dapat diterangkan, indah, utama, dan janganlah lagi bertanya.

Pendeknya, barangsiapa belum dikurniakan Tuhan mengalaminya, belumlah ia mengenal hakikat kenabian, lebih dari namanya belaka. Sebenarnya keramat auliya adalah hidayat anbiya. Yang kemudian itu adalah hal Rasulullah saw ketika berkhalwat di bukit Hira’, hingga orang2 Arab berkata, Muhammad “jatuh cinta pada Tuhannya”. Hal ini dapat difahamkan dengan zauq oleh orang yang melalui jalannya. 

Adapun orang yang belum mengalaminya dapat juga memahami sekadarnya dengan sering bergaul dengan kaum Sufiyah itu atau dengan membaca huraian2 yang ada pada karangan kaum “Aja-ibul Qalb”, “Ihya Ulumuddin”, Usaha Menghidupkan Ilmu2 Agama. Mencapai sesuatu  pengertian dengan alasan dan bukti dan keterangan adalah ilmu namanya, mengalaminya bernama zauq, menerimanya kerana kepercayaan iman namanya.

Jadi adalah tiga derjat. “Orang2 yang beriman  dan orang2 yang diberi ilmu diangkat oleh Allah beberapa darjat”. D luar mereka adalah orang2 jahil, menyimpang semua itu dari dasarnya dan mereka hairan mendengar ceriteranya. Mendengar sambil mengejek dan menganggapnya sebagai omong kosong.

Tentang mereka itu Allah Taala berfirman: ‘ Di antara mereka ada yang mendengar perkataanmu, tetapi setelah keluar dari tempatmu, mereka bertanya kepada orang2 yang dianugerahiNya pengetahuan: Apakah yang dikatakannya tadi itu? Merekalah yang hatinya telah dicap oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu. Maka Ia telah menjadikan mereka tuli dan buta”.

Setelah menempuh jalan Sufinya itu, jelaslah bagiku hakikat kenabian dan khasiatnya.

Pentafsir kitab Al-Munkiz, sejarah hidup Imam Ghazali yang ditulisnya sendiri, menerangkan tentang ini: “Bertimbun kitab diselidikinya, semuanya mengandungi satu pembahasan, iaitu sekitar agama, yang menawan hidupnya. Tentang apa pun ia menulis, , tentang pendirian apa pun ia pertahankan dalam ilmunya yang luas itu, ia pada akhirnya berulang kembali kepada pokok yang satu itu. Lalu menyanyikan pengembaraannya mencari tuhan itu dengan kata2 yang indah, jauh dari susunan kalimat biasa, selalu menandungi cahaya yang diburunya yang kemudian diikuti oleh pembaca kitabnyan itu. Yang demikian itu menunjukkan, kemana hatinya hendak dilekatkan, fikiran hendak ditujukan, jiwanya hendak dipenuhi, disirami, disemai dan ditumbuhkan.

Sesudah tinggal lama di Nisabur, ia kembali ke Tus, lalu mendirikan sekitar rumahnya dua sekolah tinggi, sekolah tinggi bagi ilmu Fiqh dansekolah tinggi bagi ilmu Tasawuf, dengan demikian seakan2 Ghazali berkata: ‘Lihat! Kedua2nya perlu untukmu, dunia dan akhirat!’. Imam Al-Ghazali meninggal dunia pada tanggal 1 Jamadil Awal 505H, dihadiri oleh teman sesufinya Ahmad, dikuburkan sebelah timur kuburan tabiran, berdekatan kubur penyair Firdausi yang terkenal.

Beberapa saat sebelum mati ia berkata: “Sekarang akan ketahui bahawa aku telah kembali, meskipun dalam batas menyiarkan ilmu pengetahuan, kerana kembali itu pulang kepada asal adanya. Pada waktu dahulu aku menyiarkan ilmu pengetahuan yang menghasilkan kemegahan bagi manusia, kusiarkan dengan segala kesungguhan hati ilmu pengetahuan yang dapat meninggalkan kesombongan dan kemegahan. Ini tujuanku, inilah niatku dan inilah imanku. Mudah2an Allah mengetahui yang demikian dan menerimanya daripadaku”.

Demikianlah pandangan Imam Ghazali tentang tasawuf dan tarekat.

Pada akhirnya sampailah Ghazali kepada tujuannya. Sebagai yang dikatakan Zwemer ia adalah satu2nya bapa orang Sufi, penasihat orang Sufi, paman orang Sufi. Saudara orang Sufi, guru besar orang Sufi, kepercayaan orang sufi, dan bintang masa orang Sufi. Umumnya orang barat menyebut nama Ghazali itu dengan penuh kehormatan. Bapa gereja dalam Islam. Penghargaan orang barat kepadanya sebagai; Jika seseorang akan mempelajari Islam, tidak dapat tidak akan bertemu dengan salah satu daripada tiga nama, Muhammad, Bukhari atau Ghazali.

Prof. McDonald berkata: “Sebenarnya hidup kesufian dalam Islam sudah ada sebelum Ghazali. Tapi acapkali orang menganggap kesufian itu menyalahi syara’, dan mengecam orang yang mengikut serta menyertainya. Tetapi Ghazali, sesudah lahir dalam perjuangan hidup, mulai ia mengangkat ajaran Sufi itu dalam kupasan2nya, memasukakn ilmu Syariat ke dalam Tasawuf dan memasukkan ilmu Tasawuf ke dalam Syariat, hingga Agama Islam itu seolah2 terpilih menjadi satu  antara ilmu Fiqh dan ilmu Tasawuf, antara ibadat lahir dan keyakinan batin. Maka ilmu Tasawuf itu mendapat tempat yang terhormat, beroleh nilai tinggi dari semua kaum Muslimin, bahkan dapat diterima oleh semua aliran yang ada dalam Islam ketika itu”.

Seorang filsafat Inggeis menulis kalimah peringatan  untuk Ghazali dalam kitabnya, yang menggambarkan ucapan ahli Sufi terbesar ini : “ Aku meletakkan jiwaku dihadapan Tuhanku. Tubuhku supaya dikuburkan pada tempat yang tidak kelihatan. Tetapi namaku, ya aku ini adalah pencipta masa depan untuk seluruh umat manusia” (Sulaiman Dunia, Al-Harikah fi nazri Al-Ghazali, Mesir 1947, halaman 76)

Kehormatan yang besar ini hanya disebut oleh Ghazali dlam kitab2nya dengan kata2 yang sangat sederhana: “Maka terbukalah bagiku ditengah2 khalwat beberapa perkara yang tidak dapat kunilai dan tidak dapat kusangka-sangka”.

Wallahu ‘Alam.

Prof. Dr. Hj Aboebakar Atjeh – Pengantar Ilmu Tarekat dan Tasawuf.