أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله
Dan hati itu baginya berhadap dan membelakang dengan sekira-kira yang dibukakan baginya oleh mata hati itu. Maka apabila ketiadaan Nur dan ketiadaan mata hati, maka jadilah hati itu berjalan seperti berjalan orang yang buta. Maka melihatnya akan pekerjaan itu atas bukan perkaranya dan didatangkan padanya pada bukan tempatnya. Keterangan Suluk Frasa Kalam hikmah di atas adalah merupakan bait yang terakhir dari Kalam Hikmah yang berkaitan dengan Nur seperti yang telah dibincangkan sebelum ini. Jika kita susun semula maksud dan pengertian Nur dari awal Kalam Hikmah ini, maka ia akan berupa sebagaimana berikut; Nur itu adalah kenderaan hati dan kenderaan segala rahsia Nur itu adalah sebagai tentera Qalbun dan terakhir kini ialah; Nur itu adalah sesuatu yang boleh membukakan Hakikat segala perkara. Yang dimaksudkan dengan Nur itu baginya membukakan daripada Hakikat segala perkara ialah bila wujud/ada Nur atau Warid Ilahiyah ini dikurniakan dan dilimpahkan ke atas hati seorang hamba, maka dengan Nur ini, hakikat sesuatu perkara yang sebelum ini tersembunyi/terselindung akan terbuka dengan jelas pada pandangan mata hatinya. Bandingan Nur ini ialah seperti anak kunci yang membolehkan seorang hamba membukakan(mengerti dan memahami akan) hakikat sesuatu. Umpamanya; Jika sesuatu itu perbuatan yang salah atau batil, maka dengan Nur ini ia akan mengenal dan mengetahui bahawa i'tiqad atau perbuatan itu adalah salah dan batil tanpa sebarang ragu-ragu dan waham lagi. Jika i'tiqad atau perbuatan itu adalah sesuatu yang benar dan Haq, maka Nur ini tanpa sebarang keraguan lagi pasti mengiyakan ia adalah kebenaran dan Haq. Jika sebelum ini, maksud dan tujuan hati adalah untuk mencapai maqam atau karamat, maka dengan Nur ini, ia akan membukakan mata hati untuk melihat dan memahami bahawa maksud dan tujuan itu adalah batil dan salah. Demikian juga jika sebelum ini, seorang itu masih diselubungi dengan syirik-syirik yang tersembunyi atau samar, maka dengan limpahan Nur ini, mata hati akan dapat menyaksikan aib dirinya dan itiqad yang sepatutnya dipegangi. Dalam hal ini, mengikut guru suluk, bukanlah Nur ini (yang boleh membezakan antara yang haq dengan yang batil) dimaksudkan tertentu kepada mereka yang alim dan punya ilmu yang banyak sahaja; kerana kebanyakan orang alim sekarang ini pun ada yang tidak punya Nur yang boleh membezakan antara yang hak dengan yang batil. Mereka adalah alim ulama dunia yang mencari dunia dengan ilmu akhirat mereka. Nampak pada pakaian, latar belakang pengajian dan jawatan memanglah alim, tetapi mereka sebenarnya menggunakan nafsu dan kepentingan lain dalam mengeluarkan sesuatu kenyataan umum. Sebagai contohnya, Jika seorang ulama yang mengeluarkan fatwa bahawa orang yang tidak menjelaskan cukai adalah sesuatu yang berdosa, maka ulama ini adalah ulama yang tidak ada Nur anak kunci ini. Seorang yang lain pula mengeluarkan fatwa bahawa boleh memberikan wang pungutan zakat kepada orang-orang kafir demi untuk menjinakkan hatinya. golongan yang lebih teruk lagi menetapkan bahawa wajib bagi mereka yang "makan gaji" mengeluarkan zakat. Manusia yang bodoh-bodoh dan jahil pun akan akur dan ikut fatwa mereka ini, sedangkan mereka berhukum dengan sesuatu yang menyalahi hukum asal demi kepentingan sesuatu pihak. Jadilah manusia awam yang jahil dengan agama itu bertambah jahil lagi dengan melaksanakan sesuatu bukan mengikut garisan syarak yang telah termaktub. Walau apa sekali alasan dan helahnya, untuk kepentingan politik ke, atau untuk maslahat umum ke, atau untuk mengeratkan muhibbah, yang haram itu tetap haram dan yang halal itu tetap halal. Agama itu mesti didahulukan dan perlu mentadbir setiap bidang kehidupan. Sesekali bukan kepentingan politik, ekonomi atau sosial yang boleh diletakkan di hadapan dengan membelakangkan hukum syarak Allah. Hasan Al-Basri pernah berkata; "Pernahkah kamu melihat seorang ulama fakeh(ulama fekah), orang fakeh itu ialah orang yang zuhud dengan dunia, dan ingin benar-benar ke akhirat; yang ingat selalu kepada dosa-dosanya; yang tetap melakukan ibadat kepada Tuhan. Jika para ulama telah sibuk mengumpulkan dunia yang halal, maka orang-orang awam akan memakan yang syubhat; dan bila ulama telah makan syubhat, maka orang awam akan makan yang haram; dan apabila ulama telah makan yang haram, maka orang awam akan menjadi KAFIR". Demikian juga Rasulullah pernah bersabda; "Jika seorang ulama telah rosak akhlaknya, maka rosaklah alam sekitarnya" (Petikan dari Kitab Tambihil Ghafilin; hal 662) Dengan demikian ulama yang mengamalkan(menyatakan) sesuatu yang tidak hak, maka mereka adalah golongan alim ulama yang sekadar punya sijil dan ijazah tetapi tidak punya Nur Yang Membukakan Hakikat, malah mereka adalah hamba-hamba dari tentera nafsu dan syaitan yang rosak lagi merosakkan. Orang yang memiliki Nur Yang Membukakan Hakikat ini adalah orang yang apabila berhukum pada sesuatu perkara, mereka akan berhukum dengan sesuatu yang hak dan nyata. Jika amalan itu salah, maka salahlah katanya di samping dengan segera akan menjauhkannya. Jika perbuatan itu benar, maka akan dibenarkan tanpa sebarang kepentingan dan keraguan. Ini adalah kerana mereka memiliki satu kunci yang boleh membezakan antara yang hak dengan yang salah, walaupun tanpa ilmu pengetahuan yang tinggi. Inilah yang cuba dimaksudkan oleh Tok Pulau Manis melalui keterangannya mata hati itu baginya Hukum akan yang telah nyata baginya daripada yang baik atau yang jahat. iaitu mata hati yang kaya dengan limpahan Nur ini akan nyata dan terang baginya mana yang benar dan yang salah. Dan hati itu baginya berhadap dan membelakang dengan sekira-kira yang dibukakan baginya oleh mata hati itu. Dengan itu jika ianya sesuatu yang baik dan benar, maka segeralah hati itu berhadap kepadanya dengan mengerjakan dan mengamalkannya. Sebaliknya jika salah dan jahat di hadapannya, maka segeralah ia berpaling darinya. Kadar terbukanya yang salah dan yang benar ini adalah mengikut kadar yang mampu dilihat oleh mata hati itu. Dengan sebab itu, kebanyakan ahli-ahli tasauf telah mengkatogerikan hal ahwal manusia yang beribadat kepada Allah itu kepada tiga kategori yang besar seperti; golongan awam atau kebanyakan manusia ramai, golongan khowas atau para Salik yang dalam perjalanan menuju Allah golongan khowasul-khowas atau para ArifbiLlah yang telah Wasil ilaLlah kadang-kadang dikelaskan sebagai; golongan Mubtadi atau mereka yang baru mula belajar untuk mengenal makna agama yang sebenar golongan Mutawassit atau mereka yang pertengahan; golongan Muntahi iaitu golongan ArifbiLlah yang telah sampai kepada Allah. Kelas atau kumpulan manusia ini adalah sebagai ingin menyatakan perbezaan tahap amalan, tahap pendirian mereka dalam beramal dan tahap maqam di sisi Allah atau tahap pengertian mereka dalam memahami sesuatu yang hak dengan batil. Perhatikan satu contoh untuk mudah difahami akan perbezaan pendirian dan pemahaman golongan-golongan ini; golongan awam akan melakukan sesuatu ibadat kerana dipandangnya ibadatnya itulah yang akan menjauhkannya daripada azab neraka dengan mendapat ganjaran syurga nanti; golongan khowas pula akan melakukan sesuatu ibadat semata-mata kerana ingin mengabdikan diri kepada Allah tanpa memikirkan ganjaran syurga atau neraka manakala; golongan khowasul khowas pula tidak sedikitpun memandang akan wujudnya amal-ibadatnya hatta diri sendiri lenyap dalam lautan Musyahadah dengan memandang wujud Allah semata-mata. Demikian juga dalam masalah nafi dan isbat dalam Kalimah Syahadat LA ILAHA ILLALLAH; orang Mubtadi menafikan Ketuhanan(La Ma'bud) Yang Lain selain daripada Allah dengan mengisbatkan Allah sahaja yang bersifat dengan segala sifat-sifat Ketuhanan; orang Mutawassit menafikan syak dan waham, maksud dan tujuan(La Matlub atau La Maksud) yang lain dengan mengisbatkan semata-mata kerana Allah, manakala orang Muntahi pula menafikan akan Wujud dirinya dan sesuatu yang lain(La Maujud bihaqqi illaLlah) dengan mengisbatkan wujud Allah semata-mata.(Sila ikuti perbincangan lanjut di bawah tajuk Nafi dan Isbat) Inilah sebahagian maksud dari keterangan Tok Pulau Manis Dan hati itu baginya berhadap dan membelakang dengan sekira-kira yang dibukakan baginya oleh mata hati itu. Seterusnya diperlanjutkan lagi keterangannya berkenaan dengan mereka yang langsung tidak ada limpahan Nur dan yang buta mata hati sebagaimana berikut; Keterangan Tok Pulau Manis. selanjutnya Maka apabila ketiadaan Nur dan ketiadaan mata hati, maka jadilah hati itu berjalan seperti berjalan orang yang buta. Maka melihatnya akan pekerjaan itu atas bukan perkaranya dan didatangkan padanya pada bukan tempatnya. Keterangan Suluk Sekiranya seorang hamba yang langsung tidak dikurniakan Nur atau terbuka mata hati untuk melihat atau membezakan mana yang benar dengan yang salah, maka jadilah hati itu seumpama berjalannya seorang yang buta. Bila sudah buta, maka apa sahaja yang tak sepatutnya dibuat akan dilakukan, apa sahaja yang tidak sepatutnya dilalui, akan dilaluinya. Yang patut dimasuki, tidak dimasukinya. Cara pandangan dan tindakan dalam beramal pun akan jadi tunggang-langgang dengan meletakkan sesuatu perkara bukan pada tempat yang sepatutnya. Perkara yang halal akan akan dikatakan haram. Perkara yang haram dikatakan halal. Sesuatu yang benar dikatakan salah atau sesat sebaliknya sesuatu yang syirik dan menyeleweng dikatakan sebagai sesuatu yang hak dan benar. Inilah yang dimaksudkan dengan Maka melihatnya akan pekerjaan itu atas bukan perkaranya dan didatangkan padanya pada bukan tempatnya. Ya, Allah lindungilah hambaMu yang lemah dan dhoif itu dari kejahilan dan kebutaan manusia yang sesat lagi menyesatkan ini. selanjutnya Maka adalah Nur itu memberi faedah akan membukakan bagi segala Ma'ani yang ghaib hingga nyata dan terpandang; dan mata hati itu memberi faedah akan hukum dengan sah yang dipandang dengan tiada syak; dan hati itu baginya berhadap dan membelakangkan daripada amal pada yang dikehendaki yang dilihat oleh mata hati akan dia. Maka apabila dihukumkan atasnya dengan kebajikan, maka berhadap hati itu atas demikian kebajikan itu atau kejahatan, maka membelakangkan daripadanya yakni ditinggalkan. Keterangan Suluk Keterangan di atas cuba mewajahkan kepada kita akan hasil dan faedah yang dapat diberikan oleh Nur, Mata Hati, dan Hati. Jika kita atur semula keterangan di atas, maka mudahlah bagi kita untuk memahami bahawa; Nur itu memberi faedah akan membukakan bagi segala Ma'ani yang ghaib hingga nyata dan terpandang dengan maksud faedah Nur Ilhiyyah atau Warid Rabbaniyah ialah membuka sesuatu makna-makna Asma di Alam Malakut hingga nyata dan terang pada jiwa seorang hamba Keesaan dan Keagungan Allah. Orang yang memiliki kebolehan memandang sesuatu yang terbuka di alam ghaib ini ialah Ahli Kasyaf. mata hati itu memberi faedah akan hukum dengan sah yang dipandang dengan tiada syak dengan maksud faedah terbukanya mata hati seorang hamba itu ialah dapat mengenal dan memahami dengan jelas akan setiap hukum-hukum yang berkaitan antara syariat dan hakikat. Orang yang memilki mata hati yang terbuka ini akan dapat berhukum dengan penuh yakin tanpa sebarang syak dan waham akan sah atau batalnya sesuatu amalan, perbuatan, i'tiqad yang zhohir dan yang batinnya. hati itu baginya berhadap dan membelakangkan daripada amal pada yang dikehendaki dengan maksud faedah berfungsinya fitrah asal hati/jiwa/qalbu/ruh ialah hati itu akan cenderung untuk melakukan kebaikan dan taat di samping akan menjauhkan perkara yang ditegah dan maksiat. Walaupun ianya melakukan kesalahan dan dosa, sesungguhnya hati yang asal ini tidak akan dapat berbohong dengan membenarkan perbuatan si hamba. Akan terkesan padanya rasa bersalah dan berdosa kerana asal atau fitrah hati tidak pernah dan selama-lamanya tidak akan membenarkan sesuatu yang salah. Perhatikanlah diri anda bila melakukan sesuatu yang salah. Jika tidak timbul rasa berdosa atau bersalah, maka ketahuilah hati anda itu adalah hati yang mati. selanjutnya Maka apabila berhadap taat atasmu hai orang yang berhadap atas TuhanNya dengan wasitah yang dikurniakan akan dikau padanya daripada Nur Taufiq dan Hidayah, maka didapatnya suka kerana keadaan taat [itu adalah) rezeki daripada Allah Taala didatangkan atasmu daripada Alam Al-Hidayah dan menolong ia akan dikau atas mendirikan daripada fadholNya daripada tiada haul(daya) daripadamu dan tiada wujud. Dan makna inilah kata Muaalif Keterangan Suluk Sebagai mengakhiri bicara dan kupasan mengenai Warid atau Nur, Tok Pulau Manis sekali lagi menegaskan bahawa sesungguhnya sesuatu ketaatan dan amalan baik yang boleh membawa seseorang itu kepada Allah Taala adalah dengan wasitah(pengantara) limpahan kurnia Nur Taufik dan Hidayah sebagaimana yang telah dibincangkan sebelum ini. Tanpa Nur Taufiq dan Hidayah ini, tidak mungkin seorang hamba akan mampu dan berupaya untuk mengerjakan ketaatan dan kepatuhan kepada Allah Taala. Tahu sembahyang malam itu adalah sesuatu yang dituntuti dan dikasihi Allah, tanpa Taufiq dan Hidayah tidak mungkin kita akan mampu untuk melaksanakannnya. Tahu akan faedah sedikit makan dan banyak berpuasa dapat menjernihkan mata hati, namun kita tidak akan mampu melaksanakannya tanpa Taufiq dan HidayahNya. Tahu bahawa banyak berzikir itu dapat membersihkan hati dari karat-karat kelalaian, tapi tanpa Taufiq dan HidayahNya berat sekali lisan atau hati kita untuk melafazkan kalimah yang mulia itu. Dengan kerana itulah, biasanya seseorang hamba itu akan merasa suka dan gembira bila dapat dan mampu untuk mengerjakan amal ibadat taat yang banyak kerana sememangnya ia adalah sebagai satu anugerah rezeki yang besar dari Allah Taala. Dan adalah ia yang didatangkan daripada Alam Al-Hidayah dan menolong ia akan dikau atas mendirikan daripada fadholNya (limpah kurniaNya)daripada tiada haul(daya) daripadamu dan tiada wujud. Dengan sebab ianya adalah semata-mata limpah kurnia Taala dan bukannya daripada keupayaan dan kekuatan hamba maka selanjutnya Tok Pulau Manis mendatangkan Kalam Hikmah yang seterusnya
Dan hati itu baginya berhadap dan membelakang dengan sekira-kira yang dibukakan baginya oleh mata hati itu. Maka apabila ketiadaan Nur dan ketiadaan mata hati, maka jadilah hati itu berjalan seperti berjalan orang yang buta. Maka melihatnya akan pekerjaan itu atas bukan perkaranya dan didatangkan padanya pada bukan tempatnya. Keterangan Suluk Frasa Kalam hikmah di atas adalah merupakan bait yang terakhir dari Kalam Hikmah yang berkaitan dengan Nur seperti yang telah dibincangkan sebelum ini. Jika kita susun semula maksud dan pengertian Nur dari awal Kalam Hikmah ini, maka ia akan berupa sebagaimana berikut; Nur itu adalah kenderaan hati dan kenderaan segala rahsia Nur itu adalah sebagai tentera Qalbun dan terakhir kini ialah; Nur itu adalah sesuatu yang boleh membukakan Hakikat segala perkara. Yang dimaksudkan dengan Nur itu baginya membukakan daripada Hakikat segala perkara ialah bila wujud/ada Nur atau Warid Ilahiyah ini dikurniakan dan dilimpahkan ke atas hati seorang hamba, maka dengan Nur ini, hakikat sesuatu perkara yang sebelum ini tersembunyi/terselindung akan terbuka dengan jelas pada pandangan mata hatinya. Bandingan Nur ini ialah seperti anak kunci yang membolehkan seorang hamba membukakan(mengerti dan memahami akan) hakikat sesuatu. Umpamanya; Jika sesuatu itu perbuatan yang salah atau batil, maka dengan Nur ini ia akan mengenal dan mengetahui bahawa i'tiqad atau perbuatan itu adalah salah dan batil tanpa sebarang ragu-ragu dan waham lagi. Jika i'tiqad atau perbuatan itu adalah sesuatu yang benar dan Haq, maka Nur ini tanpa sebarang keraguan lagi pasti mengiyakan ia adalah kebenaran dan Haq. Jika sebelum ini, maksud dan tujuan hati adalah untuk mencapai maqam atau karamat, maka dengan Nur ini, ia akan membukakan mata hati untuk melihat dan memahami bahawa maksud dan tujuan itu adalah batil dan salah. Demikian juga jika sebelum ini, seorang itu masih diselubungi dengan syirik-syirik yang tersembunyi atau samar, maka dengan limpahan Nur ini, mata hati akan dapat menyaksikan aib dirinya dan itiqad yang sepatutnya dipegangi. Dalam hal ini, mengikut guru suluk, bukanlah Nur ini (yang boleh membezakan antara yang haq dengan yang batil) dimaksudkan tertentu kepada mereka yang alim dan punya ilmu yang banyak sahaja; kerana kebanyakan orang alim sekarang ini pun ada yang tidak punya Nur yang boleh membezakan antara yang hak dengan yang batil. Mereka adalah alim ulama dunia yang mencari dunia dengan ilmu akhirat mereka. Nampak pada pakaian, latar belakang pengajian dan jawatan memanglah alim, tetapi mereka sebenarnya menggunakan nafsu dan kepentingan lain dalam mengeluarkan sesuatu kenyataan umum. Sebagai contohnya, Jika seorang ulama yang mengeluarkan fatwa bahawa orang yang tidak menjelaskan cukai adalah sesuatu yang berdosa, maka ulama ini adalah ulama yang tidak ada Nur anak kunci ini. Seorang yang lain pula mengeluarkan fatwa bahawa boleh memberikan wang pungutan zakat kepada orang-orang kafir demi untuk menjinakkan hatinya. golongan yang lebih teruk lagi menetapkan bahawa wajib bagi mereka yang "makan gaji" mengeluarkan zakat. Manusia yang bodoh-bodoh dan jahil pun akan akur dan ikut fatwa mereka ini, sedangkan mereka berhukum dengan sesuatu yang menyalahi hukum asal demi kepentingan sesuatu pihak. Jadilah manusia awam yang jahil dengan agama itu bertambah jahil lagi dengan melaksanakan sesuatu bukan mengikut garisan syarak yang telah termaktub. Walau apa sekali alasan dan helahnya, untuk kepentingan politik ke, atau untuk maslahat umum ke, atau untuk mengeratkan muhibbah, yang haram itu tetap haram dan yang halal itu tetap halal. Agama itu mesti didahulukan dan perlu mentadbir setiap bidang kehidupan. Sesekali bukan kepentingan politik, ekonomi atau sosial yang boleh diletakkan di hadapan dengan membelakangkan hukum syarak Allah. Hasan Al-Basri pernah berkata; "Pernahkah kamu melihat seorang ulama fakeh(ulama fekah), orang fakeh itu ialah orang yang zuhud dengan dunia, dan ingin benar-benar ke akhirat; yang ingat selalu kepada dosa-dosanya; yang tetap melakukan ibadat kepada Tuhan. Jika para ulama telah sibuk mengumpulkan dunia yang halal, maka orang-orang awam akan memakan yang syubhat; dan bila ulama telah makan syubhat, maka orang awam akan makan yang haram; dan apabila ulama telah makan yang haram, maka orang awam akan menjadi KAFIR". Demikian juga Rasulullah pernah bersabda; "Jika seorang ulama telah rosak akhlaknya, maka rosaklah alam sekitarnya" (Petikan dari Kitab Tambihil Ghafilin; hal 662) Dengan demikian ulama yang mengamalkan(menyatakan) sesuatu yang tidak hak, maka mereka adalah golongan alim ulama yang sekadar punya sijil dan ijazah tetapi tidak punya Nur Yang Membukakan Hakikat, malah mereka adalah hamba-hamba dari tentera nafsu dan syaitan yang rosak lagi merosakkan. Orang yang memiliki Nur Yang Membukakan Hakikat ini adalah orang yang apabila berhukum pada sesuatu perkara, mereka akan berhukum dengan sesuatu yang hak dan nyata. Jika amalan itu salah, maka salahlah katanya di samping dengan segera akan menjauhkannya. Jika perbuatan itu benar, maka akan dibenarkan tanpa sebarang kepentingan dan keraguan. Ini adalah kerana mereka memiliki satu kunci yang boleh membezakan antara yang hak dengan yang salah, walaupun tanpa ilmu pengetahuan yang tinggi. Inilah yang cuba dimaksudkan oleh Tok Pulau Manis melalui keterangannya mata hati itu baginya Hukum akan yang telah nyata baginya daripada yang baik atau yang jahat. iaitu mata hati yang kaya dengan limpahan Nur ini akan nyata dan terang baginya mana yang benar dan yang salah. Dan hati itu baginya berhadap dan membelakang dengan sekira-kira yang dibukakan baginya oleh mata hati itu. Dengan itu jika ianya sesuatu yang baik dan benar, maka segeralah hati itu berhadap kepadanya dengan mengerjakan dan mengamalkannya. Sebaliknya jika salah dan jahat di hadapannya, maka segeralah ia berpaling darinya. Kadar terbukanya yang salah dan yang benar ini adalah mengikut kadar yang mampu dilihat oleh mata hati itu. Dengan sebab itu, kebanyakan ahli-ahli tasauf telah mengkatogerikan hal ahwal manusia yang beribadat kepada Allah itu kepada tiga kategori yang besar seperti; golongan awam atau kebanyakan manusia ramai, golongan khowas atau para Salik yang dalam perjalanan menuju Allah golongan khowasul-khowas atau para ArifbiLlah yang telah Wasil ilaLlah kadang-kadang dikelaskan sebagai; golongan Mubtadi atau mereka yang baru mula belajar untuk mengenal makna agama yang sebenar golongan Mutawassit atau mereka yang pertengahan; golongan Muntahi iaitu golongan ArifbiLlah yang telah sampai kepada Allah. Kelas atau kumpulan manusia ini adalah sebagai ingin menyatakan perbezaan tahap amalan, tahap pendirian mereka dalam beramal dan tahap maqam di sisi Allah atau tahap pengertian mereka dalam memahami sesuatu yang hak dengan batil. Perhatikan satu contoh untuk mudah difahami akan perbezaan pendirian dan pemahaman golongan-golongan ini; golongan awam akan melakukan sesuatu ibadat kerana dipandangnya ibadatnya itulah yang akan menjauhkannya daripada azab neraka dengan mendapat ganjaran syurga nanti; golongan khowas pula akan melakukan sesuatu ibadat semata-mata kerana ingin mengabdikan diri kepada Allah tanpa memikirkan ganjaran syurga atau neraka manakala; golongan khowasul khowas pula tidak sedikitpun memandang akan wujudnya amal-ibadatnya hatta diri sendiri lenyap dalam lautan Musyahadah dengan memandang wujud Allah semata-mata. Demikian juga dalam masalah nafi dan isbat dalam Kalimah Syahadat LA ILAHA ILLALLAH; orang Mubtadi menafikan Ketuhanan(La Ma'bud) Yang Lain selain daripada Allah dengan mengisbatkan Allah sahaja yang bersifat dengan segala sifat-sifat Ketuhanan; orang Mutawassit menafikan syak dan waham, maksud dan tujuan(La Matlub atau La Maksud) yang lain dengan mengisbatkan semata-mata kerana Allah, manakala orang Muntahi pula menafikan akan Wujud dirinya dan sesuatu yang lain(La Maujud bihaqqi illaLlah) dengan mengisbatkan wujud Allah semata-mata.(Sila ikuti perbincangan lanjut di bawah tajuk Nafi dan Isbat) Inilah sebahagian maksud dari keterangan Tok Pulau Manis Dan hati itu baginya berhadap dan membelakang dengan sekira-kira yang dibukakan baginya oleh mata hati itu. Seterusnya diperlanjutkan lagi keterangannya berkenaan dengan mereka yang langsung tidak ada limpahan Nur dan yang buta mata hati sebagaimana berikut; Keterangan Tok Pulau Manis. selanjutnya Maka apabila ketiadaan Nur dan ketiadaan mata hati, maka jadilah hati itu berjalan seperti berjalan orang yang buta. Maka melihatnya akan pekerjaan itu atas bukan perkaranya dan didatangkan padanya pada bukan tempatnya. Keterangan Suluk Sekiranya seorang hamba yang langsung tidak dikurniakan Nur atau terbuka mata hati untuk melihat atau membezakan mana yang benar dengan yang salah, maka jadilah hati itu seumpama berjalannya seorang yang buta. Bila sudah buta, maka apa sahaja yang tak sepatutnya dibuat akan dilakukan, apa sahaja yang tidak sepatutnya dilalui, akan dilaluinya. Yang patut dimasuki, tidak dimasukinya. Cara pandangan dan tindakan dalam beramal pun akan jadi tunggang-langgang dengan meletakkan sesuatu perkara bukan pada tempat yang sepatutnya. Perkara yang halal akan akan dikatakan haram. Perkara yang haram dikatakan halal. Sesuatu yang benar dikatakan salah atau sesat sebaliknya sesuatu yang syirik dan menyeleweng dikatakan sebagai sesuatu yang hak dan benar. Inilah yang dimaksudkan dengan Maka melihatnya akan pekerjaan itu atas bukan perkaranya dan didatangkan padanya pada bukan tempatnya. Ya, Allah lindungilah hambaMu yang lemah dan dhoif itu dari kejahilan dan kebutaan manusia yang sesat lagi menyesatkan ini. selanjutnya Maka adalah Nur itu memberi faedah akan membukakan bagi segala Ma'ani yang ghaib hingga nyata dan terpandang; dan mata hati itu memberi faedah akan hukum dengan sah yang dipandang dengan tiada syak; dan hati itu baginya berhadap dan membelakangkan daripada amal pada yang dikehendaki yang dilihat oleh mata hati akan dia. Maka apabila dihukumkan atasnya dengan kebajikan, maka berhadap hati itu atas demikian kebajikan itu atau kejahatan, maka membelakangkan daripadanya yakni ditinggalkan. Keterangan Suluk Keterangan di atas cuba mewajahkan kepada kita akan hasil dan faedah yang dapat diberikan oleh Nur, Mata Hati, dan Hati. Jika kita atur semula keterangan di atas, maka mudahlah bagi kita untuk memahami bahawa; Nur itu memberi faedah akan membukakan bagi segala Ma'ani yang ghaib hingga nyata dan terpandang dengan maksud faedah Nur Ilhiyyah atau Warid Rabbaniyah ialah membuka sesuatu makna-makna Asma di Alam Malakut hingga nyata dan terang pada jiwa seorang hamba Keesaan dan Keagungan Allah. Orang yang memiliki kebolehan memandang sesuatu yang terbuka di alam ghaib ini ialah Ahli Kasyaf. mata hati itu memberi faedah akan hukum dengan sah yang dipandang dengan tiada syak dengan maksud faedah terbukanya mata hati seorang hamba itu ialah dapat mengenal dan memahami dengan jelas akan setiap hukum-hukum yang berkaitan antara syariat dan hakikat. Orang yang memilki mata hati yang terbuka ini akan dapat berhukum dengan penuh yakin tanpa sebarang syak dan waham akan sah atau batalnya sesuatu amalan, perbuatan, i'tiqad yang zhohir dan yang batinnya. hati itu baginya berhadap dan membelakangkan daripada amal pada yang dikehendaki dengan maksud faedah berfungsinya fitrah asal hati/jiwa/qalbu/ruh ialah hati itu akan cenderung untuk melakukan kebaikan dan taat di samping akan menjauhkan perkara yang ditegah dan maksiat. Walaupun ianya melakukan kesalahan dan dosa, sesungguhnya hati yang asal ini tidak akan dapat berbohong dengan membenarkan perbuatan si hamba. Akan terkesan padanya rasa bersalah dan berdosa kerana asal atau fitrah hati tidak pernah dan selama-lamanya tidak akan membenarkan sesuatu yang salah. Perhatikanlah diri anda bila melakukan sesuatu yang salah. Jika tidak timbul rasa berdosa atau bersalah, maka ketahuilah hati anda itu adalah hati yang mati. selanjutnya Maka apabila berhadap taat atasmu hai orang yang berhadap atas TuhanNya dengan wasitah yang dikurniakan akan dikau padanya daripada Nur Taufiq dan Hidayah, maka didapatnya suka kerana keadaan taat [itu adalah) rezeki daripada Allah Taala didatangkan atasmu daripada Alam Al-Hidayah dan menolong ia akan dikau atas mendirikan daripada fadholNya daripada tiada haul(daya) daripadamu dan tiada wujud. Dan makna inilah kata Muaalif Keterangan Suluk Sebagai mengakhiri bicara dan kupasan mengenai Warid atau Nur, Tok Pulau Manis sekali lagi menegaskan bahawa sesungguhnya sesuatu ketaatan dan amalan baik yang boleh membawa seseorang itu kepada Allah Taala adalah dengan wasitah(pengantara) limpahan kurnia Nur Taufik dan Hidayah sebagaimana yang telah dibincangkan sebelum ini. Tanpa Nur Taufiq dan Hidayah ini, tidak mungkin seorang hamba akan mampu dan berupaya untuk mengerjakan ketaatan dan kepatuhan kepada Allah Taala. Tahu sembahyang malam itu adalah sesuatu yang dituntuti dan dikasihi Allah, tanpa Taufiq dan Hidayah tidak mungkin kita akan mampu untuk melaksanakannnya. Tahu akan faedah sedikit makan dan banyak berpuasa dapat menjernihkan mata hati, namun kita tidak akan mampu melaksanakannya tanpa Taufiq dan HidayahNya. Tahu bahawa banyak berzikir itu dapat membersihkan hati dari karat-karat kelalaian, tapi tanpa Taufiq dan HidayahNya berat sekali lisan atau hati kita untuk melafazkan kalimah yang mulia itu. Dengan kerana itulah, biasanya seseorang hamba itu akan merasa suka dan gembira bila dapat dan mampu untuk mengerjakan amal ibadat taat yang banyak kerana sememangnya ia adalah sebagai satu anugerah rezeki yang besar dari Allah Taala. Dan adalah ia yang didatangkan daripada Alam Al-Hidayah dan menolong ia akan dikau atas mendirikan daripada fadholNya (limpah kurniaNya)daripada tiada haul(daya) daripadamu dan tiada wujud. Dengan sebab ianya adalah semata-mata limpah kurnia Taala dan bukannya daripada keupayaan dan kekuatan hamba maka selanjutnya Tok Pulau Manis mendatangkan Kalam Hikmah yang seterusnya
No comments:
Post a Comment