Berjalanlah melampaui terminal terminal hakikat hingga mencapai makrifat
Islam yang telah Allah ta’ala ridhokan untuk menjadi agama kita, dan 
disampaikan melalui utusan-Nya Nabi Muhammad Shallallahu alaihi wasallam
  merupakan satu syariat yang mencakup persoalan hidup lahir dan batin. 
Syariat lahir disebut syariat. Syariat batin disebut tasawuf yang 
meliputi tharikat, hakikat dan makrifat. Hal itu sangat sesuai dengan 
struktur kejadian manusia itu sendiri yang merupakan kombinasi antara 
jasad lahir dan jasad batin.
Jasad lahir adalah semua anggota tubuh kita yang nampak dengan mata. 
Sedangkan jasad batin adalah jasad gaib (tidak tampak dengan mata)  yang
 menggerakkan seluruh anggota lahir.
Jasad batin dapat merasa, mengingat, memikirkan, mengetahui, memahami
 segala sesuatu yang terjadi di dalam diri kita masing-masing.
Allah Subhanahu wa Ta’ala menetapkan bahwa syariat lahir untuk 
diamalkan oleh jasad lahir sedangkan syariat batin untuk diamalkan oleh 
jasad batin yaitu ruh.
Sesuai dengan keadaan lahir batin kita yang saling berkaitan erat 
tanpa terpisah-pisah maka begitu pula amalan lahir dan batin wajib 
dilaksanakan secara serentak di setiap waktu dan keadaan. Kalau kita 
membeda-bedakan atau menolak salah satu dari amalan itu, maka kita tidak
 mungkin menjadi hamba Allah yang sebenarnya.
Kalau amalan lahir atau syariat diibaratkan sebagai kulit buah maka 
amalan batin atau tasawuf (tharikat, hakikat, makrifat) sebagai isi 
buah. Kedua-duanya sama-sama penting dan saling memerlukan, ibarat kulit
 dan isi pada buah-buahan. Keduanya mesti ada untuk kesempurnaan wujud 
buah itu sendiri. Tanpa kulit, isi tidak selamat malah isi tidak mungkin
 ada kalau kulit tidak ada. Sebaliknya tanpa isi, kulit jadi tidak 
berarti apa-apa. Sebab buah yang dimakan adalah isinya bukan kulitnya.
Begitu juga hubungan syariat dan tasawuf. Keduanya mesti diterima dan
 diamalkan serentak. Keduanya saling mengisi dan memerlukan. Kalau kita 
bersyariat saja (artinya berkulit saja tanpa isi), itu tidak membawa 
arti apa-apa di sisi Allah.
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda,  “Allah tidak memandang rupa dan harta kamu tetapi Dia memandang hati dan amalan kamu.” (HR Muslim 4651)
Sebaliknya kalau kita bertasawuf saja (isi tanpa kulit), maka tidak 
ada jaminan keselamatan dari Allah Subhanahu wa ta’ala. Amalan tasawuf 
itu akan mudah rusak, dan kita sama sekali tidak akan memperoleh 
apa-apa.
Imam Malik ~ rahimahullah berkata  yang artinya “Barangsiapa 
berfiqih (syariat) dan tidak bertasawuf maka ia jadi fasik. 
Barangsiapayang bertasawuf  tanpa fiqih (syariat) maka ia adalah kafir 
zindik.”
Imam Syafi’i ~rahimahullah telah menasehatkan yang artinya, “Berusahalah
 engkau menjadi seorang yang mempelajari ilmu fiqih (menjalanan syariat)
 dan juga menjalani tasawuf, dan janganlah kau hanya mengambil salah 
satunya. Sesungguhnya demi Allah saya benar-benar ingin memberikan 
nasehat padamu. Orang yang hanya mempelajari ilmu fiqih (menjalankan 
syariat) tapi tidak mau menjalani tasawuf, maka hatinya tidak dapat 
merasakan kenikmatan takwa. Sedangkan orang yang hanya menjalani tasawuf
 tapi tidak mau mempelajari ilmu fiqih (menjalankan syariat), maka 
bagaimana bisa dia menjadi baik (ihsan)“. [Diwan Al-Imam Asy-Syafi'i, hal. 47]
Imam Abu Yazid al Busthami berkata yang artinya, “Kalau kamu 
melihat seseorang yang diberi keramat sampai ia terbang di udara, jangan
 kamu tertarik kepadanya, kecuali kalau ia melaksanakan suruhan agama 
dan menghentikan larangan agama dan membayarkan sekalian kewajiban 
syari’at (menjalankan syariat)”
Artinya kita mesti mengamalkan keduanya sekaligus, yaitu syariat dan 
tasawuf. Kalau kita pilih salah satu, kita tidak akan selamat. Kalau 
kita bersyariat saja tanpa dilindungi oleh tasawuf, kita akan menjadi 
fasik. Dan kalau kita bertasawuf saja tanpa dikawal oleh syariat, maka 
amalan batin (amalan tasawuf) akan mudah rusak sehingga kita jatuh kafir
 zindik (kafir tanpa sadar).
Begitulah pentingnya syariat dan tasawuf. Tetapi bila kedua-duanya 
ada, maka amalan batin (amalan tasawuf) lah  yang lebih utama. Seperti 
dalam sabda Rasulullah yang artinya “Allah tidak memandang rupa dan harta kamu tetapi Dia memandang hati dan amalan kamu”. (HR Muslim 4651)
Hadis itu tidak bermaksud bahwa syariat tidak penting. Bahkan syariat
 juga adalah hukum-hukum fardhu yang wajib diamalkan oleh seluruh umat 
Islam. Hanya saja dalam keadaan keduanya (syariat dan tasawuf) itu 
sama-sama diamalkan, Allah memberi keutamaan pada amalan batin (amalan 
tasawuf). Perbandingannya seperti antara kulit dan isi buah. 
Kedua-duanya sama penting, tetapi manusia memberi keutamaan pada isi 
sebab bisa dimakan.
Begitulah peranan tasawuf. Peranannya menentukan berakhlak atau tidaknya seorang manusia kepada Allah dan kepada sesama manusia.
Orang yang kuat amalan batinnya atau tinggi pencapaian tasawufnya 
adalah orang yang hatinya selalu dekat dengan Allah. Ia senantiasa 
merasakan kebesaran Allah, dibandingkan dirinya yang maha lemah dan 
senantiasa memerlukan pertolongan Allah. Ia sangat beradab dengan Allah 
dan dapat mengorbankan dunia untuk Tuhannya. Ia juga mampu mengasihi 
semua manusia, bersedia susah untuk manusia dan akan menyelamatkan 
manusia dari tipuan dunia, nafsu dan syaitan.
Sebaliknya orang yang lemah dalam amalan batin adalah orang yang 
hatinya jauh dan terpisah dari Allah. Ia tidak takut dengan Allah, tidak
 malu, tidak harap, dan tidak cinta kepada Allah. Ia tidak ridho dan 
tidak sabar, kurang beradab dengan Allah, penuh hasad dengki, sombong, 
bakhil, dendam dan pemarah. Ia akan menjadi seorang pencinta dunia yang 
bekerja keras hanya untuk dunianya. Orang seperti itu selalu dibelenggu 
oleh kecintaan kepada dunia hingga takut berjuang dan berjihad untuk 
agama Allah serta untuk kehidupan akhirat yang kekal abadi.
Orang yang tidak bertasawuf atau orang yang tidak memperhatikan 
amalan batin sekalipun melakukan ibadah shalat, puasa, dan banyak 
membaca Al Quran serta gigih berjuang adalah orang yang kurang berakhlak
 dengan Allah dan kurang berakhlak dengan manusia.
Orang yang tidak memperhatikan amalan batinnya dikabarkan oleh Rasulullah dalam sabdanya yang artinya “akan
 muncul suatu firqah/sekte/kaum dari umatku yang pandai membaca Al 
Qur`an. Dimana, bacaan kalian tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan 
bacaan mereka. Demikian pula shalat kalian daripada shalat mereka. Juga 
puasa mereka dibandingkan dengan puasa kalian. Mereka membaca Al Qur`an 
dan mereka menyangka bahwa Al Qur`an itu adalah (hujjah) bagi mereka, 
namun ternyata Al Qur`an itu adalah (bencana) atas mereka. Shalat mereka
 tidak sampai melewati batas tenggorokan. Mereka keluar dari Islam 
sebagaimana anak panah meluncur dari busurnya” (HR Muslim 1773)
“Shalat mereka tidak sampai melewati batas tenggorokan”  
maknanya sholat mereka sebatas dzahirnya saja atau amalan lahirnya saja,
 tidak sampai kepada bathin (qalbu) mereka atau tidak bermanfaat atau 
mempengaruhi kepada hati atau bathin mereka yang mengatur jasad lahir 
sehingga sholat mereka tidak mencegah perbuatan keji dan mungkar, sholat
 mereka tidak menjadikan mereka muslim yang berakhlakul karimah, muslim 
yang sholeh,  muslim yang ihsan atau muslim yang bermakrifat, muslim 
yang menyaksikan Allah ta’ala dengan hati mereka (ain bashiroh)
Tidak memperhatikan atau kurangnya amalan batin dapat menyebabkan 
orang-orang yang tidak bertasawuf itu biasanya mati dalam dosa yang 
tidak sadar. Mungkin dosa karena buruk sangka dengan Allah, putus asa 
dengan ketentuan Allah, tidak ridho dengan takdir Allah atau dosa karena
 merasa bahwa amalannyalah yang akan menyelamatkan dirinya dari neraka.
Rasa riya’, ujub atau merasa diri bersih itu pun adalah dosa batin. 
Dosa batin, tak seorang pun yang dapat melihatnya, bahkan diri sendiri 
pun tidak dapat merasakannya. Hanya orang yang mempunyai bashiroh 
(pandangan hati yang tembus) saja yang dapat mengetahuinya.
Nanti, bila Allah ta’ala bukakan segala kesalahan (dosa-dosa batin itu) di akhirat, barulah manusia akan terkejut dan tersentak.
Ulama tasawuf berkata: “Biarlah sedikit amalan beserta rasa takut
 pada Allah, karena itu lebih baik daripada banyak amalan tetapi tidak 
ada rasa takut dengan Allah. Lebih baik orang yang merasa berdosa dan 
bersalah dengan Allah daripada orang yang banyak amalan tetapi tidak 
rasa berdosa pada Allah bahkan dia merasa telah cukup dengan amalan itu.”
Firman Allah ta’ala yang artinya, “hari kiamat ialah hari dimana 
harta dan anak-anak tidak dapat memberi manfaat, kecuali mereka yang 
menghadap Allah membawa hati yang selamat sejahtera”. (QS Asy Syuara [26] : 88-89)
Hati yang selamat sejahtera ialah hati orang bertaqwa yang berisi 
iman, yakin, ikhlas, redha, sabar, syukur, tawakal, takut, harap dan 
lain-lain rasa hati dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Hati yang 
senantiasa merasa sehat dalam kesakitan, kaya dalam kemiskinan, ramai 
dalam kesendirian, lapang dalam kesempitan dan terhibur dalam kesusahan.
 Ia bersikap ridho dengan apa saja pemberian Tuhan-Nya.
Untuk memperoleh hati yang seperti itu, kita mesti bersungguh-sungguh
 melawan hawa nafsu untuk melakukan amalan lahir dan batin (syariat dan 
tasawuf). Kedua-duanya akan saling mengawal untuk mengangkat kita ke 
taraf taqwa.
Syariat dan tasawuf akan mendidik dan memimpin kita menjadi seorang 
insan kamil yang mampu memenuhi keinginan dan keperluan fitrah murni 
manusia secara suci lagi mulia. Orang seperti itulah yang Allah 
maksudkan sebagai golongan As Siddiqin atau golongan Al ‘Arifin. Sifat 
mereka Allah uraikan dalam Surah Al Furqaan [25] ayat 63-76:
“Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) 
orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila 
orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang 
mengandung) keselamatan”   [25:63]
“Dan orang yang melalui malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Tuhan mereka” [25:64]
“Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab 
jahannam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang 
kekal” [25:65]
“Sesungguhnya jahannam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman” [25:66]
“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak
 berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di 
tengah-tengah antara yang demikian” [25:67]
“Dan orang-orang yang tidak menyembah tuhan yang lain beserta 
Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (diharamkan untuk 
membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, 
barang siapa yang melakukan yang demikian itu, niscaya dia mendapat 
(pembalasan) dosa(nya)” [25:68]
“(yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina” [25:69]
“kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal
 saleh; maka itu kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan 
adalah Allah maha Pengampun lagi Maha Penyayang” [25:70]
“Dan orang-orang yang bertaubat dan mengerjakan amal saleh, maka 
sesungguhnya dia bertaubat kepada Allah dengan taubat yang 
sebenar-benarnya.” [25:71]
“Dan orang-orang yang tidak memberikan persaksian palsu, dan 
apabila mereka bertemu dengan (orang-orang) yang mengerjakan 
perbuatan-perbuatan yang tidak berfaedah, mereka lalui (saja) dengan 
menjaga kehormatan dirinya.” [25:72]
“Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat 
Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang 
tuli dan buta” [25:73]
“Dan orang orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, anugrahkanlah 
kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati
 (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” [25:74]
“Mereka itulah orang yang dibalasi dengan martabat yang tinggi 
(dalam syurga) karena kesabaran mereka dan mereka disambut dengan 
penghormatan dan ucapan selamat di dalamnya” [25:75]
“mereka kekal di dalamnya. Syurga itu sebaik-baik tempat menetap dan tempat kediaman” [25:76]
Merekalah orang-orang bertaqwa yang akan memperoleh ketenangan hidup di dunia dan di akhirat.
Mereka adalah tempat untuk kita mempelajari dan mencontoh kehidupan yang aman dan bahagia.
Mereka adalah yang telah berjalan (berthariqat)  melalui 
terminal-terminal (maqom) hakikat hingga mencapai makrifat, menyaksikan 
Allah ta’ala dengan hati mereka (ain bashiroh)
Imam Sayyidina Ali r.a. pernah ditanya oleh seorang sahabatnya bernama Zi’lib Al-Yamani, “Apakah Anda pernah melihat Tuhan?”
Beliau menjawab, “Bagaimana saya menyembah yang tidak pernah saya lihat?”
“Bagaimana Anda melihat-Nya?” tanyanya kembali.
Sayyidina Ali ra menjawab “Dia tak bisa dilihat oleh mata dengan pandangan manusia yang kasat, tetapi bisa dilihat oleh hati , ain bashiroh (bermakrifat)”
Beliau menjawab, “Bagaimana saya menyembah yang tidak pernah saya lihat?”
“Bagaimana Anda melihat-Nya?” tanyanya kembali.
Sayyidina Ali ra menjawab “Dia tak bisa dilihat oleh mata dengan pandangan manusia yang kasat, tetapi bisa dilihat oleh hati , ain bashiroh (bermakrifat)”
Sebuah riwayat dari Ja’far bin Muhammad beliau ditanya: “Apakah 
engkau melihat Tuhanmu ketika engkau menyembah-Nya?” Beliau menjawab: 
“Saya telah melihat Tuhan, baru saya sembah”. Bagaimana anda 
melihat-Nya? dia menjawab: “Tidak dilihat dengan mata yang memandang, 
tapi dilihat dengan hati yang penuh Iman (bermakrifat)”
Rasulullah bersabda “Iman paling afdol ialah apabila kamu mengetahui bahwa Allah selalu menyertaimu dimanapun kamu berada“. (HR. Ath Thobari)
Jika belum dapat melihat Allah ta’ala dengan hati (belum ma’rifat), Rasulullah bersabda “jika kamu tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihatmu.’ (HR Muslim 11)
Muslim yang meyakini diawasi/dilihat oleh Allah -Maha Agung sifatNya 
atau mereka yang dapat melihat Rabb dengan hati (ain bahiroh) atau atau 
muslim yang Ihsan atau muslim yang bermakrifat maka ia mencegah dirinya 
dari melakukan sesuatu yang dibenciNya, mencegah dirinya dari perbuatan 
maksiat, mencegah dirinya dari melakukan perbuatan keji dan mungkar. 
Sehingga terwujud dalam berakhlakul karimah. Inilah tujuan Rasulullah 
shallallahu alaihi wasallam diutus oleh Allah Subhanahu wa ta’ala
Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda “Sesungguhnya aku diutus (Allah) untuk menyempurnakan Akhlak.” (HR Ahmad).
Dari tulisan di atas dapat kita ketahui betapa pentingnya memperhatikan amalan batin yang tercakup dalam tasawuf.
Imam Nawawi ~rahimahullah berkata : “ Pokok-pokok metode ajaran 
tasawwuf ada lima : Taqwa kepada Allah di dalam sepi maupun ramai, 
mengikuti sunnah di dalam ucapan dan perbuatan, berpaling dari makhluk 
di dalam penghadapan maupun saat mundur, ridha kepada Allah dari 
pemberian-Nya baik sedikit ataupun banyak dan selalu kembali pada Allah 
saat suka maupun duka “. (Risalah Al-Maqoshid fit Tauhid wal Ibadah wa Ushulut Tasawwuf halaman : 20, Imam Nawawi)
Mereka yang terhasut atau korban ghazwul fikri (perang pemahaman) 
yang dilancarkan oleh kaum Zionis Yahudi ada mempertanyakan seperti “Seandainya benar sedemikian penting tasawuf,  niscaya Imam Mazhab yang empat akan banyak sekali menulis tentang tasawuf”.
Pada hakikatnya tasawuf tidak untuk dituliskan namun dicontohkan, 
disampaikan dan dibimbing langsung oleh guru kepada muridnya karena 
tasawuf adalah tentang akhlak atau tentang Ihsan.
Contoh ulama tasawuf yang tidak menuliskannya kedalam bentuk 
tulisan/kitab adalah Syaikh Abul Hasan Ali Asy-Syadzili, bermazhab 
Hanafi, yang mempunyai nasab keturunan dari Hasan putra dari Ali bin Abi
 Tholib k.w.  Sedangkan ulama Tasawuf yang menuliskan 
pengajaran-pengajaran Syaikh Abul Hasan Ali Asy-Syadzili adalah Syaikh 
Ibnu Athoillah yang bermazhab Maliki. Para ulama tasawuf dalam 
menjalankan amalan lahir atau syariat, mereka bermazhab.  Imam Mazhab 
yang empat memang menuliskan kitab fiqih agar umat Islam dikemudian hari
 yang tidak dapat melihat (mencontoh) langsung cara beribadah Salaf yang
 Sholeh dapat melihatnya melalui kitab fiqih mereka.  Imam Mazhab yang 
empat melihat langsung penerapan, perbuatan serta contoh nyata, jalan 
atau cara (manhaj) beribadah  dari Salaf yang sholeh dan membukukannya 
dalam kitab fiqih mereka.

No comments:
Post a Comment