Pengenalan
dan pengetahuan akan keberadaan Tuhan merupakan hal yang asasi
dan prinsip bagi manusia yang beragama, meskipun nantinya konsep
tentang Tuhan berbeda sesuai dengan doktrin-doktrin suci agama
dan penafsiran aliran kepercayaan masing-masing. Tapi pada
intinya, semua agama dan aliran kepercayaan tersebut menegaskan
dan membenarkan wujud suci dan agung Tuhan.
Jika kita
ingin mengindentifikasi metode-metode pencapaian makrifat kepada
Tuhan oleh setiap orang, maka bisa kita katakan bahwa setiap
orang memiliki metode dan cara tersendiri dalam meraih makrifat
tersebut. Oleh sebab itu, dikatakan bahwa jalan-jalan menuju
Tuhan sebanyak jiwa-jiwa makhluk yang ada di alam ini. Tetapi
jika kita ingin meninjau sisi yang sama dari jalan-jalan
makrifat kepada Tuhan tersebut, maka terdapat beberapa
pendekatan universal yang dapat mencakup semua manusia. Di bawah
ini terdapat beberapa metode dalam pencapaian makrifat kepada
Tuhan, antara lain:
a. Metode
Argumentasi
Cara ini
dapat ditempuh dan dijalani oleh setiap orang yang memiliki akal
sehat, sebab cara ini menggunakan premis-premis dan
prinsip-prinsip rasionalitas dalam menetapkan eksistensi Tuhan,
sifat dan perbuatan Tuhan. Namun dalam metode ini juga terdapat
tingkatan-tingkan argumentasi dari yang paling sederhana hingga
yang paling rumit dan filosofis (dengan argumentasi filsafat).
b. Metode
Syuhudi
Cara ini,
jika ditinjau dari segi epistemologi memiliki tingkatan yang
lebih tinggi dari metode argumentasi di atas, sebab dalam
syuhudi manusia mengenal Tuhan dengan ilmu huduri, sedangkan
pada metode pertama dengan ilmu husuli. Cara ini dijalani dengan
pembersihan dan pensucian nafs (jiwa) lewat pendisiplinan diri
pada tingkatan-tingkatan spiritual hingga mencapai maqam
"penyaksian" Tuhan dan dengan pandangan batin memandang sifat
jalal dan jamal-Nya.
c. Metode
Kontemplasi
Manusia
dalam perjalanan hidupnya senantiasa dipenuhi dengan rasa ingin
tahu terhadap apa yang dihadapannya, sebab itu apa saja yang
disaksikannya senantiasa memotivasinya untuk mengenal dan
mengetahuinya lebih jauh dan lebih dalam. Dan dengan berpikir
terhadap fenomena-fenomena alam yang disaksikannya serta
hubungan satu sama lainnya bisa mengantarkannya pada penemuan
akan keberadaan Tuhan dan sifat-sifat-Nya seperti ilmu, iradah,
hikmah dan kekuasaan. Jalan ini bersandar pada pengamatan dan
penyaksian alam natural, sebab itu disebut jalan perenungan dan
observasi. Perlu diketahui bahwa pada dasarnya jalan ini tidak
dapat dicapai tanpa menggunakan prinsip-prinsip akal.
d. Metode
Akal
Jalan ini
menggunakan premis-premis akal dan logika serta metode-metode
argumentasi yang murni bersandar pada kaidah akal dalam
pembuktikan keberadaan Tuhan dan menetapkan sifat-sifat khusus
yang layak bagiNya, seperti hidup, ilmu, hikmah, iradah, dan
kuasa, serta membersihkan-Nya dari sifat-sifat yang tidak
layak, seperti bermateri, beranak dan terbatas .
e. Metode
Fitrah
Berbeda dari
dua jalan sebelumnya, jalan ini tidak dengan akal dan juga tidak
dengan kontemplasi alam tabiat. Manusia dengan hanya merujuk
pada kedalaman batinnya, dia akan menemukan dan memperoleh
makrifat Tuhan. Dengan metode fitrah dan jalan mukasyafah irfani
serta jalan musyahadah kalbu termasuk dalam katagori jalan ini
dalam menemukan Tuhan dan sifat jalal dan jamal-Nya. Jalan ini
hanya terbuka bagi hati-hati yang bersih yang tidak dipenuhi
dengan hawa nafsu, cinta materi dan duniawi.
Selain dari
kedua pembagian jalan makrifat pada Tuhan tersebut di atas, juga
ada pembagian lain sebagai berikut :
a. Metode
Umum
Jalan ini
adalah yang ditempuh oleh kebanyakan manusia, dan keyakinan yang
dihasilkan tidak begitu dalam dan sempurna, tetapi cukup untuk
dikatakan sebagai manusia beragama yang memiliki pengetahuan
tentang Tuhan. Jalan ini tidak dengan pemikiran yang dalam,
tetapi dengan pemikiran sederhana yang didukung oleh fitrah yang
sehat.
b. Metode
Khusus
Orang-orang
yang sanggup menjangkau pemikiran-pemikiran argumentatif
(burhan) dan sampai pada keyakinan yang tidak lagi tergoyahkan
secara argumentasi.
c. Metode
Lebih Khusus
Jalan ini
tersedia bagi hati-hati yang bersih dan fitrah yang tidak
dinodai oleh hawa nafsu dan cinta materi. Para penapak jalan ini
mensucikan batinya sesuci-sucinya sehingga cermin hatinya dapat
memantulkan cahaya kebenaran secara hakiki. Dia akan mendapatkan
wajah Tuhan dalam bentuk aslinya, jauh dari pengaruh kesesatan
ilusi dan imajinasi pikiran.
e. Metode
Terkhusus
Orang-orang
yang memadukan jalan argumentatif dengan pensucian batin lewat
menapaki tangga-tangga spiritual sehingga sampai pada maqam
syuhud dan fana fi Allah. Kelebihan jalan ini
dibanding jalan ketiga adalah orang yang berhasil pada jalan ini
selain menggapai maqam jalan ketiga, ia juga mampu menguraikan
makrifatnya dalam bentuk argumentasi akal, sehingga ia mampu
membimbing akal-akal pencari kebenaran dan kesempurnaan sampai
pada pemahaman yang hakiki. Jalan inilah yang ditempuh oleh
orang-orang seperti; Ibnu Arabi, Mulla Sadra, Imam Khomeini, dan
Allamah Thaba-thabai.
f. Metode Para Nabi Dan Rasul
Jalan ini
adalah jalan yang paling sempurna dan istimewa dan hanya
diperuntukkan bagi manusia-manusia pilihan Allah Swt. Jalan ini
meskipun dalam tinjauan teoritis terbuka bagi semua manusia,
tetapi karena disertai dengan risalah dan wahyu serta tugas
tertentu dari Tuhan, maka secara riil hanya mempunyai jumlah
yang terbatas; seperti Tuhan hanya mengutus pada umat manusia
sebanyak 25 Nabi dan Rasul, dan mengutus Nabi-nabi sebanyak
124.000 untuk seluruh umat manusia. Oleh sebab itu, jalan dan
cara ini meskipun bukan jalan argumen filosofis atau jalan
penapak spiritual, akan tetapi cara dan jalan ini tentu tidak
bertentangan dengan akal para filosof serta mukasyafah para
pesuluk, bahkan ia malah menjadi tolok ukur kebenaran kedua
jalan tersebut serta penerang yang tak padam bagi keduanya.
Sebagaimana akan kami jelaskan nantinya kedudukan wahyu terhadap
akal.
Defenisi
dan Tujuan Agama
Dalam bahasa Arab, secara
leksikal, agama disebut dengan al-diin yang berarti
ajaran, penyerahan, balasan dan ketaatan. Adapun arti al-diin
secara gramatikal bisa didefenisikan sebagai berikut, "Al-Din
atau agama adalah seluruh rangkaian ilmu, makrifat dan
pengetahuan suci yang secara teoritis maupun praktis", yakni
seluruh tinjauan dan pandangan terhadap pengamalan-pengamalan
yang mengandung muatan suci.
Tentu defenisi ini bersifat luas dan tidak terbatas pada satu
agama, sebab seluruh agama mempunyai konsepsi-konsepsi dan
praktek-praktek yang dipandang suci oleh para penganutnya.
Adapun mengenai kebenaran ajaran suatu agama, hal tersebut
menjadi model dalam pembahasan sistem keyakinan dan kepercayaan
secara teoritis dan praktis, dimana akal dapat menguji sejauh
mana kebenaran serta kesesuaian agama itu dengan hakikat
realitas. Misalnya pandangan Islam tentang Tuhan berbeda dengan
Kristen, Yahudi, Hindu, Budha, Tao, Konghucu dan agama-agama
lainnya. Manakah diantara agama-agama tersebut yang mempunyai
pandangan dan keyakinan tentang Tuhan yang dapat dibuktikan
kebenarannya dan bersesuaian dengan akal dan realitas hakiki?
Jika
defenisi tersebut di atas dihubungkan dengan Islam maka agama
berarti seluruh makrifat yang berkaitan dengan Tuhan yang
terdapat dalam teks-teks suci al-Quran dan sunnah nabi.
Agama dapat juga didefenisikan
sebagai berikut, "Al-Diin yang berarti ketaatan mutlak dan
balasan yang dijabarkan dalam bentuk keyakinan, akhlak,
hukum-hukum dan undang-undang yang berkaitan dengan individu dan
masyarakat. Agama-agama langit adalah agama-agama yang berasal
dari sisi Tuhan yang diwahyukan kepada Nabi-nabi as, sebab itu
masalah dan persoalan agama ditetapkan berdasarkan wahyu dan
berita-berita yang diterima secara yakin. Makna leksikal
al-diin adalah kepatuhan, ketaatan, penyerahan dan balasan. Dan
makna istilahnya adalah keseluruhan keyakinan, akhlak,
undang-undang dan aturan-aturan yang bertujuan mengatur
urusan-urusan manusia dan membimbing mereka. Tidak semua ajaran
itu seluruhnya benar dan dan juga sebaliknya, dan terkadang
dalam beberapa ajaran bercampur antara benar dan batil. Jika
keseluruhan ajarannya adalah benar maka disebut agama yang
benar, dan begitu pula sebaliknya disebut agama yang batil atau
percampuran antara benar dan batil.
Tujuan Agama
Secara
global agama dipandang sebagai jalan dan petunjuk menuju
kebahagiaan dan kesempurnaan. Dalam hal ini, kita tidak
berbicara tentang agama-agama secara umum, kita hanya berbicara
berkaitan dengan agama Islam. Kita meyakini secara argumentatif
bahwa hanya agama Islam yang secara utuh memiliki kebenaran,
baik secara teoritis maupun praktis.
Kitab-kitab
suci yang diturunkan Tuhan beserta Rasul dan Nabi-Nya, semuanya
mengajak manusia menyembah Tuhan dan mengesakan-Nya, berbuat
baik kepada manusia dan menegakkan keadilan. Jelaslah agama
dalam hal ini merupakan hidayah Tuhan Yang Maha Pengasih. Dan
Tuhan juga memberi petunjuk pada manusia dalam rangka
menyampaikan mereka kepada kebahagiaan di dunia dan kesempurnaan
di akhirat. Yakni tujuan agama dalam konteks ini adalah memberi
hidayah dan petunjuk kepada manusia, mengaktualkan potensi
manusia dan mengangkat manusia ke maqam kedekatan Tuhan.
Hakikat
agama adalah kebahagiaan, kedamaian dan kemenangan seluruh umat
manusia. Agama adalah jalan mencapai puncak tujuan penciptaan
dan puncak kesempurnaan manusia. Agama bertujuan mengangkat
manusia dari alam materi yang rendah menuju ke alam malakuti
yang tinggi. Agama berkeinginan membantu manusia menyelesaikan
berbagai problematika di dunia ini. Agama ingin menghilangkan
ketakutan manusia kepada kematian dengan memberikan harapan
kepada kehidupan abadi. Agama ingin mendekatkan manusia kepada
Tuhan Penciptanya Yang Esa.
Agama dan
Fitrah Manusia
Sebelumnya
telah dijelaskan pengertian dari al-diin (agama) baik
secara leksikal maupun secara gramatikal. Oleh karena itu, dalam
pembahasan selanjutnya yang perlu dijelaskan adalah makna dan
pengertian fitrah manusia.
Kata fitrah
secara leksikal bermakna watak ciptaan suatu maujud, namun dalam
istilahnya mempunyai pengertian yang bermacam-macam. Dan yang
kita maksudkan dari pada fitrah disini adalah sisi-sisi
universal yang terdapat pada manusia dan mendasari sifat dan
kecenderungan hakiki manusia dalam menerima agama dan
penyembahan kepada Tuhan.
Adapun
mengenai fitrah manusia kepada Tuhan dan agama terdapat tiga
pandangan:
-
Membenarkan keberadaan Tuhan merupakan pengetahuan yang
bersifat fitrah manusia. Fitrah dalam pengertian ini adalah
fitrah akal yang berhubungan dengan sistim pengenalan dan
pengetahuan manusia.
-
Manusia
secara hudhuri dan syuhudi memiliki pengetahuan kepada
Tuhan, dan manusia - berdasarkan potensinya masing-masing -
mendapatkan pengetahuan hudhuri dari Tuhan tanpa perantara.
-
Fitrah
manusia kepada Tuhan adalah kecenderungan alami dan esensi
yang terdapat dalam diri manusia, yakni kecenderungan dan
keinginan kepada Tuhan merupakan hakikat penciptaan manusia.
Syahid Murtadha Muthahari dalam
mengomentari pandangan pertama berkata, "Sebagian orang yang
berpandangan tentang kefitrahan pengetahuan kepada Tuhan yang
mereka maksud dalam hal ini adalah fitrah akal. Mereka berkata
bahwa manusia berdasarkan hukum akal yang bersifat fitrah
tersebut tidak membutuhkan premis-premis argumentasi dalam
menegaskan wujud Tuhan. Dengan memperhatikan tatanan eksistensi
dan keteraturan segala sesuatu, maka otomatis dan tanpa
membutuhkan argumen, manusia mendapatkan keyakinan tentang
keberadaan Sang Pengatur dan Sang Perkasa."
Pandangan
kedua tentang fitrah adalah manusia secara fitrah mempunyai
pengetahuan hudhuri kepada Tuhan, bukan dengan ilmu hushuli yang
diperoleh lewat argumentasi akal. Yakni manusia mempunyai
hubungan yang dalam dan hakiki dengan Penciptanya, dan ketika
manusia memandang ke dalam dirinya, dia akan menemukan hubungan
tersebut. Karena kebanyakan manusia sibuk dengan kehidupan
materi, maka dia tidak mendapatkan hubungan dengan Penciptanya.
Tapi manusia pada saat memutuskan hubungannya dengan
kesibukan-kesibukan kehidupan dunia, atau saat manusia
kehilangan harapan dari sebab-sebab materi, barulah manusia
merasakan hubungan tersebut yang terdapat dalam dirinya.
Fitrah dalam pandangan ketiga juga
bukan fitrah akal atau pengetahuan hushuli yang sederhana,
tetapi yang dimaksud adalah fitrah qalbu. Syahid Muthahari
berkata, "Fitrah qalbu adalah manusia secara khusus diciptakan
berkecenderungan dan berkeinginan kepada Tuhan. Dalam diri
manusia telah diletakkan suatu bentuk instink pencarian Tuhan,
kecenderungan kepada Tuhan, cinta dan penyembahan kepada Tuhan,
sebagaimana instink kerinduan kepada ibu dalam watak seorang
anak.
Anak-anak
yang baru dilahirkan meskipun belum memahami makna kesadaran
riil tetapi terdapat dalam dirinya apa yang tidak disadarinya
berupa kecenderungan kepada ibu dan kerinduan padanya. Dalam
wujud manusia terdapat kecenderungan seperti ini, suatu
kecenderungan agung dan tinggi, yakni kecenderungan penyembahan
dan kecenderungan kepada Tuhan. Kecenderungan inilah yang
membawa manusia ingin berhubungan dengan suatu hakikat yang
tinggi dan ingin dekat kepada hakikat tersebut serta
mensucikannya. Fitrah manusia yang telah diciptakan Tuhan dan
diletakkan pada diri manusia dalam bentuk tabiat penciptaan,
dengan tabiat tersebut manusia menerima agama dan menyembah dan
menyintai Tuhan.
Agama dan
Akal
Salah satu
hal penting yang menyibukkan pikiran dan menjadi wacana penting
dikalangan para filosof dan teolog disepanjang sejarah adalah
hubungan akal dan wahyu atau agama dan filsafat.Uuntuk lebih
jelasnya pembahasan ini sebaiknya terlebih dahulu kita jelaskan
makna dan pengertian akal dan wahyu.
Pengertian
Akal
Akal dalam
bahasa arab bermakna mencegah dan menahan, dan ketika akal
dihubungkan dengan manusia maka bermakna orang yang mencegah dan
menahan hawa nafsunya. Selain itu akal juga digunakan dengan
makna pemahaman dan tadabbur. Jadi akal dari segi leksikalnya
bisa bermakna menahan hawa nafsu sehingga dapat membedakan
antara benar dan salah, juga bisa bermakna memahami dan
bertadabbur sehingga memperoleh pengetahuan.
Akal dalam
istilah mempunyai makna yang bermacam-macam dan banyak digunakan
dalam kalimat majemuk, dibawah ini macam-macam akal, antara
lain:
1.Akal instink : Akal manusia di
awal penciptaannya, yakni akal ini masih bersifat potensi dalam
berpikir dan berargumen;
2.Akal
teoritis : Akal yang memiliki kemampuan untuk mengetahui sesuatu
yang ada dan tiada (berkaitan dengan ilmu ontology), serta dalam
hal tindakan dan etika mengetahui mana perbuatan yang mesti
dikerjakannya dan mana yang tak pantas dilakukannya (berhubungan
dengan ilmu fiqih dan akhlak).
3. Akal
praktis : Kemampuan jiwa manusia dalam bertindak, beramal dan
beretika sesuai dengan ilmu dan pengetahuan teoritis yang telah
dicerapnya .
4. Akal dalam istilah teologi
bermakna proposisi-proposisi yang dikenal dan niscaya diterima
oleh semua orang karena logis dan riil.
5. Juga akal dalam istilah teologi
bermakna proposisi-proposisi yang pasti dalam membentuk
premis-premis argumen dimana meliputi proposisi badihi (jelas,
gamblang) dan teoritis.
6. Akal
substansi: sesuatu yang non materi dimana memiliki zat dan
perbuatan.
Tentu yang
kita maksudkan dalam pembahasan agama dan akal disini adalah
akal yang berfungsi dalam argumentasi dan burhan dimana
didasarkan atas proposisi-proposisi yang pasti dan jelas,
sehingga nantinya dapat diketahui bahwa pengetahuan-pengetahuan
yang bersifat pasti dan filosofis (argumentasi filsafat) tidak
memiliki kontradiksi dengan doktrin-doktrin suci agama.
Pengertian
wahyu
Wahyu
merupakan kata yang tak dapat dipisahkan dari agama-agama
langit, sebab wahyu Tuhan merupakan dasar dan prinsip yang
membentuk suatu agama samawi.
Ragib Isfahani dalam menjelaskan
pengertian wahyu secara literal berkata, "Akar kata wahyu
bermakna isyarat cepat, oleh sebab itu setiap perbuatan yang
dilakukan dengan cepat disebut wahyu. Dan ini bisa berbentuk
ucapan bersandi dan berkinayah, atau tidak dalam bentuk
kata-kata tapi berbentuk isyarat dari bagian anggota-anggota
badan atau dalam bentuk tulisan."
Adapun wahyu menurut istilah
adalah terbentuknya hubungan spiritual dan gaib pada setiap Nabi
ketika mendapatkan pesan-pesan suci dari "langit".
Wahyu bukanlah sejenis ilmu
hushuli yang didapatkan lewat mengkonsepsi alam luar dengan
panca indera dan akal pikiran, tetapi wahyu adalah sejenis ilmu
hudhuri, bahkan wahyu merupakan tingkatan ilmu huduri yang
paling tinggi. Wahyu adalah penyaksian hakikat dimana hakikat
tersebut merupakan pilar dan hubungan hakiki eksistensi manusia,
manusia dengan ilmu hudhuri mendapatkan hubungan eksistensi
dirinya dengan Tuhan dan kalam Tuhan, sebagaimana manusia
mendapatkan dirinya sendiri.
Batasan Akal
dan Wahyu
Tak dapat
diragukan dan dipungkiri bahwa akal memiliki kedudukan dalam
wilayah agama, yang penting dalam hal ini menentukan dan
menjelaskan batasan-batasan akal, sebab kita meyakini bahwa
hampir semua kaum muslimin berupaya dan berusaha mengambil
manfaat akal dalam pengajaran agama dan penjelasan keyakinan
agama secara argumentatif. Para filosof Islam dalam hal ini
juga berusaha menjelaskan batasan antara akal dan syariat
(hukum-hukum agama). Al-Kindi (lahir 185 H), filosof Islam
pertama yang mendalami filsafat dan terlibat dalam penerjemahan
karya-karya filsafat adalah tokoh yang sangat memperhatikan
masalah tersebut. Dia berupaya menerangkan kesesuaian akal dan
wahyu, antara filsafat dan syariat. Menurut keyakinan dia, jika
filsafat adalah ilmu yang mendalami hakikat-hakikat realitas
sesuatu, maka mengingkari filsafat identik mengingkari hakikat
sesuatu, yang pada akhirnya menyebabkan ketidaksempurnaan
pengetahuan. Oleh sebab itu, tidak ada kontradiksi antara agama
dan filsafat. Dan jika terdapat kontradiksi secara lahiriah
antara wahyu dan pandangan-pandangan filsafat, maka cara
pemecahannya adalah melakukan penafsiran dan ta'wil terhadap
teks-teks suci agama. Metode ini dilanjutkan dan diteruskan oleh
Al-Farabi.
Al-Farabi
juga berpandangan bahwa agama dan filsafat sebagai dua sumber
pengetahuan yang memiliki satu hakikat. Dia menafsirkan
kedudukan seorang Nabi dan filosof, berdasarkan empat tingkatan
akal teoritis, dimana Nabi adalah akal musthafa (akal yang
paling tinggi) dan seorang filosof adalah akal fa'âl (akal
aktif), jadi perbedaan nabi dan filosof sama dengan perbedaan
kedua akal tersebut, akal musthafa lebih tinggi dari akal aktif.
Perlu kita ketahui, dikalangan filosof Islam akal aktif tersebut
ditafsirkan sebagai malaikat Jibril as atau ruhul qudus dalam
agama Islam.
Ibnu Sina membagi dua filsafat
yaitu filsafat teoritis dan filsafat praktis. Poin penting dalam
pandangan Ibnu Sina tentang hubungan akal dan wahyu adalah
pandangannya tentang dasar pembagian filsafat praktis dimana
berpijak pada syariat Ilahi. Ibnu Sina berkata, " … maka
filsafat praktis dibagi menjadi (al-hikmah al –amaliyyah)
yaitu pengaturan negara (al-hikmah al-madaniyyah), pengaturan
keluarga (al-hikmah al-manziliyyah), dan akhlak dan etika
(al-hikmah al-khulqiyyah), ketiga bagian ini didasarkan pada
syariat Tuhan dan kesempurnaan batasan-batasannya dijelaskan
dengan syariat serta pengamalannya sesudah manusia memperoleh
pengetahuan teoritisnya terhadap undang-undang dan rincian
pengamalannya."
Sebagaimana
kita saksikan dalam perkataan Ibnu Sina tersebut bahwa dia
memandang sumber dan dasar pembagian-pembagian filsafat praktis
berpijak pada syariat Tuhan dan dia juga memandang bahwa
batas-batas kesempurnaan pembagian tersebut ditentukan oleh
syariat.
Pandangan-pandangan para filosof Islam tersebut menjelaskan
tentang wilayah dan batasan akal terhadap wahyu, dimana akal
menentukan dan mendefenisikan hal-hal universal yang berhubungan
dengan pandangan dunia agama, dan adapun hal-hal yang bersifat
terperinci dan pengamalannya ditentukan oleh agama itu sendiri.
Tujuan agama dan kemestian manusia untuk beragama serta
penentuan agama yang benar dibebankan pada kemampuan akal. Akal
tidak memahami masalah-masalah seperti dari mana manusia datang,
tujuan hakiki kehadiran dia, cara dia berterima kasih kepada
Pencipta, kemana manusia setelah meninggal, dan bagaimana
bertemu Tuhannya, tetapi akal manusia memahami bahwa
pertanyaan-pertanyaan ini hanya dapat dijawab oleh agama (dalam
pengertian khusus) dan bukan tanggung jawab serta diluar
kemampuan akal pikiran manusia.
Oleh karena
itu, secara umum manusia menyaksikan bahwa masalah-masalah
tersebut merupakan batasan dan wilayah agama, dan hanya agama
yang mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut. Secara
rinci, akal tak mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut.
Dengan demikian, untuk memperoleh jawaban secara mendetail dan
terperinci dari pertanyaan-pertanyaan tersebut tak ada cara lain
selain merujuk kepada agama dan syariat suci Tuhan.
Konklusi
dari pembahasan ini adalah akal memiliki kemampuan dalam
membangun argumentasi yang kokoh tentang pandangan dunia agama,
tetapi akal tak mampu memahami secara partikular dan mendetail
batasan dan tujuan hakiki agama. Oleh sebab itu, manusia harus
merujuk kepada agama dan syariat yang diturunkan Tuhan lewat
Nabi-Nya.
Kesesuaian
Akal dan Wahyu (Agama)
Jika kita
berbicara tentang segala ciptaan Tuhan, maka akal dan wahyu juga
merupakan dua realitas ciptaan Tuhan.
Tuhan
mengutus Nabi-nabi disertai wahyu dan agama untuk memberi
hidayah umat manusia. Dan Tuhan pun yang menciptakan akal
manusia. Akal adalah salah satu fenomena diantara
fenomena-fenomena alam yang ada. Tuhan adalah Pencipta akal dan
Tuhan juga merupakan sumber syariat dan agama (wahyu). Jadi akal
dan wahyu berasal dari Tuhan dan berujung pada satu hakikat yang
tinggi dan suci.
Dalam teologi Islam ada konsep
"kebaikan dan keburukan dalam timbangan akal" (husn wa qubh
al-aql), artinya akal dapat menetapkan dan menilai berbagai
perbuatan dan tindakan, serta menghukumi baik dan buruknya atau
benar dan salahnya. Akal menetapkan perbuatan baik Seperti
keadilan, kejujuran, balas budi, menolong orang-orang yang dalam
kesulitan dan kemiskinan, dan juga menilai perbuatan buruk
seperti kezaliman, menganiaya dan merampas hak dan milik orang
lain. Dalam konteks ini, akal dengan tanpa bantuan wahyu dapat
menunjukkan kepada manusia mana keadilan dan kezaliman,
kejujuran dan kebohongan. Dalam hal ini juga syariat Tuhan
menegaskan dan memberi hidayah manusia supaya tidak mengingkari
keputusan akal. Oleh sebab itu, jika husn wa qubh al-aql
ini dinafikan, maka syariat tidak dapat ditetapkan. Nasiruddin
Thusi berkata, "Baik dan buruk dalam mizan akal (husn wa qubh
al-aql) secara mutlak tertegaskan, karena keduanya berkaitan
erat dalam keberadaan dan keabsahan syariat".
Artinya jika akal tidak dapat menetapkan kebaikan dan keburukan,
maka syariat juga tak dapat ditetapkan, karena bohong misalnya
jika menurut akal hal iut tidaklah buruk, maka manusia tidak
bisa menilai perkataan jujur para Nabi-nabi as adalah baik.
Manusia juga tak dapat mengetahui bahwa para Nabi dan Rasul as
pasti tidak bohong. Jika manusia mengetahui dari syariat bahwa
para nabi pasti berkata jujur dan kejujuran adalah sifat yang
mulia, maka muncul masalah bahwa syariat yang belum diketahui
apakah hasil dari perkataan jujur atau bohong, sehingga
dipercayai kejujuran dan kebenarannya. Yang pasti jika baik dan
buruk dalam pandangan akal dinafikan, maka sangat banyak hal dan
masalah yang dipertanyakan keabsahan dan kebenarannya, hatta
syariat itu sendiri.
Dari
tinjauan tersebut di atas, tidak bisa dikatakan bahwa akal dan
syariat di alam realitas saling berlawanan dan kontradiksi. Para
ulama ushul fiqih mazhab Syi'ah Itsna Asyariyah (dua belas imam)
memiliki konsep dan pandangan dalam bentuk sebagai berikut:
Tuhan adalah pencipta akal dan "pemimpin" masyarakat berakal
serta Tuhan pulalah yang menganugrahkan wahyu dan agama untuk
manusia, maka tak mungkin wahyu dan agama tak sesuai dengan
akal, dan jika tak ada kesesuaian maka akan terjadi inner
kontradiksi dalam ilmu Tuhan. Oleh karena itu, kita meyakini
bahwa tidak terdapat kontradiksi antara akal dan wahyu, dan
antara rasionalitas dan agama.
Diakhir
pembahasan ini, kami akan menyajikan pandangan Mulla Sadra,
salah seorang filosof besar Islam dan pendiri hikmah
muta'aliyah, dimana Filsafatnya mencerminkan pengaruh timbal
balik akal dan wahyu. Dia berusaha semaksimal mungkin membangun
filsafatnya dari kekuatan akal dan kesucian wahyu.
Jika kita
tinjau hubungan antara muatan wahyu dan proposisi akal, maka
hubungan tersebut bisa dibagi menjadi tiga bagian:
1. Muatan
wahyu sesuai dengan akal;
2. Muatan
wahyu lebih tinggi dari akal;
3. Muatan
wahyu kontradiksi dengan akal.
Menurut keyakinan Mulla Sadra,
wahyu hakiki dan pesan hakiki Tuhan tidak kontradiksi dengan
proposisi akal (bagian ketiga). Dalam tinjauan tersebut, dia
berkata, "Maka kami bawakan dalil kuat yang berkaitan dengan
topik ini, sehingga diketahui bahwa syariat dan akal memiliki
kesesuaian sebagaimana dalam hikmah-hikmah lainnya, dan mustahil
syariat Tuhan yang benar dan hukum-hukum-Nya berbenturan dan
bertentangan dengan makrifat-makrifat akal dan argumentasi
rasional, dan binasa bagi filsafat yang teori-teorinya tak
sesuai dengan kitab suci Tuhan dan sunnah Nabi-Nya".
Menurut Mulla Sadra, hukum-hukum agama yang penuh dengan cahaya
suci Tuhan mustahil bertentangan dan bertolak belakang dengan
pengetahuan-pengetahuan universal akal, filsafat yang benar tak
mungkin teori-teorinya bertentangan dengan kitab suci Tuhan dan
sunnah Nabi-Nya. Dia berkeyakinan bahwa filsafat yang benar dan
hakiki adalah filsafat yang memiliki korelasi dengan wahyu suci
Tuhan. Secara prinsipil, para filosof yang perkataannya
menyalahi agama bukanlah filosof hakiki. Dia berkata, "Dan
barang siapa yang agamanya bukan agama yang dianut oleh para
Nabi as, maka pada dasarnya dia tidak mendapatkan sedikitpun
bagian dari hikmah (filsafat hakiki)".
Artinya, para filosof yang agamanya bukan agama para Nabi as,
maka dia tidak mengambil manfaat sama sekali dari filsafat.
Dari
perkataan Mulla Sadra di atas, dapat disimpulkan bahwa dia
berusaha - dengan pandangan-pandangan argumentatif - membela
gagasan kebersesuaian akal dan wahyu, filsafat dan syariat, dan
menolak adanya kontradiksi diantara keduanya.
No comments:
Post a Comment