MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (14)

SATU LAGI MISALAN DUA SEGI YANG SAMA BERKENAAN ZAHIR DAN BATIN

Apabila Nabi SAW. bersabda;

"Saya lihat Abdul Rahman masuk syurga merangkak"
maka janganlah saudara anggap Nabi SAW.   tidak melihat dengan matanya sendiri.  Sebenarnya Nabi SAw.  melihat perkara itu dalam jaganya,  seperti orang yang bermimpi melihat dalam mimpinya,  meskipun orang yang bernama Abdul Rahman bin Auf pada masa itu sedang tidur di rumahnya.  Kesan tidur yang hanya ada di sini dan pandangan-pandangan (batin) yang seumpamanya ialah; ianya  menyekat kuasa deria ke atas ruh;  yang mana adalah Cahaya Ketuhanan yang batin.  Ini adalah  kerana

• deriTa telah terlebih dahulu menguasai ruh,
• menarik kembali ke alam deria,  dan
• memalingkan muka manusia jauh dari Alam Ghaib dan Alam Tinggi itu.

Tetapi dengan menyekat deria itu,  setengah daripada cahaya Kenabian boleh menjadi terang dan tetap hingga deria tidak lagi menarik ruh itu kembali ke alamnya dan tidak juga menguasai seluruh perhatian mereka.  Oleh itulah mereka melihat dalam keadaan jaga apa yang dilihat oleh orang lain dalam mimpi.

Tetapi jika ini telah mencapai kesempurnaan yang sebenarnya,  maka tidaklah terhad kepada melihat bentuk zhojir sahaja,  ianya melalui terus dari situ ke tanggapan batin;  maka terlihat oleh orang-orang itu bahawa;

• iman sedang menarik jiwa atau ruh seorang Abdul Rahman bin Auf ke Alam Tinggi itu (di sebut "syurga") dan
• harta kekayaan menarik ruh itu ke alam rendah iaitu dunia yang diduduki ini.

Jika ruh itu lebih kuat terpengaruh oleh Alam Rendah,  maka perjalanan ruh itu menuju syurga akan terhalang.  Tetapi jika tarikan iman lebih kuat,  maka jiwa itu hanya mendapat kepayahan atau terhenti kadang-kadang dalam perjalanannya.  Mak perumpamaan (simbol) ini,  dalam alam deria ialah ibarat "merangkak" .

Itulah rahsia-rahsia yang dinampakkan keluar dari belakang lutsinar hablur khayalan (imaginasi) itu.  Ini bukanlah terhad hanya kepada pandangan Nabi SAW.  terhadap Abdul Rahman itu sahaja,  meskipun dia sahaja yang beliau lihat pada masa itu. Pandangan ini membolehkan baginda membuat kesimpulan bahawa tiap-tiap orang yang kuat pandangan batinya dan teguh imannya,  tetapi harta-bendanya yang banyak menekan imannya,  hampir-hampir ia dipengaruhi oleh harta,  tetapi imannya masih kuat,  maka menanglah ia,  tetapi dalam keadaan merangkak-rangkak.
Inilah simbol atau ibarat yang dipandang oleh Nabi SAW.  hingga baginda dapat membuat kesimpulan dari pandangan itu.  Contoh ini menerangkan kepada saudara bagaimana Nabi-nabi melihat benda-benda konkrit dan dapat terus memandang idea-idea keruhanian di sebalik benda-benda itu. Selalunya idea atau tanggapan itu dibawa terus kepada pandangan batin dahulu dan kemudian dari situ melihat kepada ruh khayalan dan menerima cop atau bekas benda konkrit yang dikiaskan oleh idea itu.  Apa yang diberikan oleh ilham dalam pandangan waktu tidur atau mimpi perlu ditafsir atau dita'birkan.

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (13)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

PENGESAHAN BENARNYA TENTANG ZAHIR DAN NAMPAK SATU MISALAN

Dari contoh perumpamaan dan cara itu,  janganlah saudara anggap pula saudara telah mendapat kebenaran dari saya untuk membolehkan saudara menyingkirkan bentuk zhohir yang nampak ini,  atau menyangka  telah batal apa yang zhohir itu.  Seolah-olah misalnya saya mengatakan Nabi Musa itu tidak memakai kasut,  tidak sebenarnya menerangkan perkataan "tanggalkan kasutmu".  Semoga Allah melindungi saudara daripada anggapan dan sangkaan yang salah dan silap itu.

Hanya orang-orang bathiniah (kebatinan) sahaja yang membatalkan tanda-tanda zhohir itu.  Mereka memandang satu alam sahaja iaitu Alam Ghaib dan mereka tidak tahu perimbangan yang ada antara yang zhohir dengan yang batin.  Inilah segi atau aspek yang mereka tidak ambil tahu.
Sebaliknya orang-orang yang membatalkan yang ghaib dan memandang yang zhohir sahaja adalah orang-orang Hasuwiyah (Kebendaan).  Dengan lain perkataan memujaradkan (abstrak) dan mengasingkan yang zhohir dari keseluruhannya ialah orang-orang kebendaan,  dan barangsiapa memujaradkan batin ialah orang kebatinan dan barangsiapa menyambung dan memperkaitkan yang ghaib dan yang zhohir itu,  maka dialah orang yang sempurna dan benar.  Kerana itulah Nabi Muhammad SAW.  pernah bersabda yang bermaksud;
"Al-Qur'an itu mempunyai yang zhohir dan yang batin,  yang awal dan akhir".
Saya terangkan bahawa Nabi Musa a.s.  benar-benar tahu dan mengerti tentang perintah  "tinggalkan kasutmu" itu yang membawa pengertian zhohir dan batin.  Beliau mematuhi perintah itu secara zhohir iaitu dengan menanggalkan kasutnya dan secara batinnya iaitu dengan menanggalkan dua alam tersebut (Alam Nyata dan alam Ghaib).
Di sini saudara lihat ada perhubungan antara kedua-dua itu;

• perkaitan perkataan zhohir dengan idea(tanggapan) batin,
• perbezaan antara kedudukan yang benar dan yang salah,

bolehlah kita huraikan seperti berikut;

Seorang hamba mendengar sabda Nabi yang bermaksud;
"Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing (atau gambar)"
Tetapi hamba itu terus juga memelihara anjing di rumah itu kerana katanya bahawa sabda Nabi itu bukanlah bermaksud yang lahir itu,  tetapi maksud sebenarnya ialah  "halau anjing kemarahan dari rumah hati kerena kemarahan itu menghalang ilmu yang datang dari cahaya kemalaikatan,  kerana marah itu adalah iblis hati".
Seorang yang lain pula mematuhi perintah itu secara lahirnya(zhohirNya),  dan kemudian berkata;  "Anjing itu bukanlah sebab bentuk zhohirnya,  tetapi ialah sebab tanggapan anjing pada segi batinnya iaitu ganas dan cerobohnya.  Jika rumahku yang zhohir tempat badanku duduk lagi mesti dibersihkan dari anjing yang zhohir,  maka tentulah lebih lagi perlu dan pentingnya rumah hatiku iaitu iaitu tempat manusia ku sebenarnya dibersihkan dari sifat-sifat anjing,  dalam tanggapan keruhanian".
Orang yang mematuhi kedua-duanya itu sekaligus,  maka itulah orang yang sempurna.  Maka  inilah apa yang dimaksudkan
"Orang yang sempurna itu ialah orang yang tidak membiarkan cahaya ilmunya memadam cahaya ketaatan".
Begitu juga dia tidak pernah dilihat membiarkan dirinya meninggalkan syariat,  meskipun kebatinannya telah cukup sempurna.  Orang yang meninggalkan syariat itu sebenarnya telah silap dan ini ada berlaku kepada beberapa orang yang menganggap dirinya Sufi yang mengatakan dibolehkan membuang syariat seperti menggulung tikar sahaja,  sehingga ada yang mengatakan sembahyang tidak perlu kepadanya lagi kerana ia sentiasa sembahyang dalam hatinya.
Tetapi ini berlainan daripada kesesatan golongan orang-orang Abahiyah (orang-orang sesat yang dipengaruhi oleh pemikiran-meikiran kristian)  yang mempermain-mainkan kata falsafah seperti seseorang mengatakan;  "Allah tidak memerlukan kerja-kerja (amalan) kita".  dan dia tidak mahu langsung membuang marah dan nafsu ammarah yang ada padanya kerana pada kepercayaannya dia tidak diperintahkan untuk membuang marah dan nafsu yang engkar itu.  Sesungguhnya golongan yang akhir itu ialah yang paling jahil dan bodoh.  Tetapi bagi kesilapan golongan yang pertama itu,  ibarat kuda yang bagus yang terpelecok kakinya,  kesilapan orang-orang sufi yang telah diselewengkan oleh syaitan dari jalan yang lurus.
Kita kembali semula kepada perbincangan kita berkenaan "menanggalkan kasut" itu.  Perkataan zohir itu menyedarkan maksud batinnya iaitu menanggalkan duaan alam.  Simbol yang zhohir itu ialah benda benda sebenarnya dan pemakaiannya kepada maksudnya yang batin itu ialah hakikatnya.  Mereka yang mengenal ini adalah jiwa-jiwa yang telah mencapai peringkat kaca lutsinar (kaca yang boleh tembus pandangan ke sebalik atau tembus sinaran cahaya).   Kita akan kaji maksud ini sekarang.
Pada khayalan atau sangkaan (imaginasi),  benda yang zhohir yang menjadi bentuk simbol itu,  adalah keras dan kasar.  Ia melindungi maksud batinnya.  Ia terselit antara kita dengan cahaya yang tidak nampak itu.  Tetapi apabila benda kasar itu menjadi kaca lutsinar,  maka cahaya itu akan terus menerus tembus ke sebaliknya bahkan cahaya itu tidak terpadam oleh hembusan angin.  akan kita ceritakan tentang kaca lutsinar ini.  Sementara itu,  ingatlah bahawa alam rendah dan kasar pada pandangan Ambiya Allah,  telah menjadi seperti naungan "KACA" lutsinar,  dan "Misykaat (ceruk) cahaya";

• penapis yang menapis keluar dengan terang rahsia-rahsia Ketuhanan;
• batu locatan menuju Alam Tinggi.

Maka tahulah kita bahawa simbol yang zhohir ini adalah benar dan ada;  dan dibelakngnya terletak rahsia.  Ini pun serupalah boleh dipakai kepada simbol-simbol "Gunong",  "Api" dan lain-lain itu

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (12)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

SATU CONTOH IBARAT DARI CERITA NABI MUSA A.S DALAM AL QURAN

Marilah kita sekarang kembali kepada ceruk yang kita pilih untuk menerangkan cara simbolik (perumpamaan) ini.  Ilmu tentang penafsiran pandangan (hati) menentukan kepada kita tentang nilai tiap-tiap jenis simbol atau perumpamaan itu.  Ini adalah kerana "Pandangan (hati) itu ialah sebahagian daripada Nubuwah (Kenabian)". Apabila dipandang dalam mimpi atau pandangan hati,  matahari itu diibaratkan sebagai raja kerana cahayanya meliputi segala-galanya. Bulan diibaratkan sebagai menteri kerana melalui bulan itulah cahaya matahari dapat dipancarkan kepada dunia semasa matahari tidak ada (waktu malam). Ini bererti melalui menteri inilah pengaruh raja itu dapat dirasai oleh rakyat jelata yang tidak pernah melihat raja itu.

Orang yang bermimpi melihat dirinya memakai cincin dan dengan cincin itu ia mengecap (mementerai) mulut lelaki dan rahsia-rahsia perempuan,  maka mimpi itu ditafsir atau dita'birkan sebagai azan Subuh di bulan Ramadhan.
Orang yang bermimpi  melihat dirinya mencurahkan minyak zaiton kepada pohon zaiton ditafsirkan bahawa perempuan hamba yang dinikahinya itu ialah ibunya,  tetapi ia tidak tahu menahu yang perempuan hamba itu adalah sebenarnya ibunya.
Cara menta'birkan atau mentafsirkan simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan tidaklah terhad,  dan saya tidaklah hendak menghuraikannya satu persatu. Apa yang dapat saya katakan ialah sebagaimana adanya perkara-perkara di Alam Tinggi itu yang dibaratkan atau disimbolkan sebagai matahari adanya bulan dan bintang,  maka yang lain itu pun ada juga simbol-simbolnya apabila titik perkaitan itu sesuatu yang lain daripada cahaya.
Misalnya jika di kalangan perkara yang wujud di Alam Tinggi itu ada satu perkara

• yang tetap tanpa berubah,
• besar tanpa berkurangan;
• yang dirinya limpahan ilmu dan kemuliaan turun ke dalam hati sebagaimana air yang mengalir ke lembah;

maka itu diisyaratkan atau disimbolkan dengan gunong.

Jika sesuatu yang menjadi penerima anugerah kemuliaan itu ada berbagai-bagai peringkat maka;  maka sesuatu itu disimbolkan dengan lembah.  Jika kemualiaan-kemuliaan itu sampai ke dalam hati manusia,  berpindah dari hati ke hati;  maka hati-hati itu di simbolkan juga dengan lembah.  Kepala lembah itu menunjukkan hati Nabi-nabi,  Aulia-aulia dan Ahli-ahli Ilmu;  dan ini diturunkan pula oleh orang-orang selepas daripada mereka tersebut.
Oleh itu,  jika lembah-lembah ini lebih rendah dari lembah yang pertama itu dan diairi dari lembah yang pertama itu,  maka lembah pertama itu adalah lembah "yang benar"  kerana disimbolkan dengan kebenaran dan kelebihannya.  Akhirnya lembah yang paling rendah dan airnya datang dari  peringkat yang terakhir dan terendah daripada lembah "yang benar" itu;  dan sewajarnyalah dengan itu diairkan dari "tepi lembah yang benar" itu dan bukan dari bahagian tengah dan  yang paling dalam.
Jika ruh Nabi-nabi itu diibaratkan sebagai lampu yang bernyala-nyala;  yang dinyalakan oleh  ilham atau wahyu ("Kami telah wahyukan engkau dengan ruh daripada Qudrat Kami" - Al-Qur'an),  maka simbol atau perumpamaan punca nyalanya itu ialah api.  Jika ada orang yang mendapat ilmu dari Nabi-nabi itu hidup dengan hanya menerima secara tradisi (kebiasaan) sahaja apa yang mereka terima dari Nabi-nabi itu,  maka mereka itu ibaratkan sebagai "suluh api" atau "tahi bintang".  Mereka  ini tidak menyiasat dengan lebih lanjut lagi pengajaran Nabi-nabi itu.  Tetapi ada orang yang pintar,  yang dikurniakan ilham dan pengalaman Keruhanian.   Mereka ini mendapat seolah-olah apa yang didapati oleh Nabi-nabi mereka.  Mereka ini disimbolkan sebagi "hamba panas api" kerana seseorang itu tidak mendapat panas api jika hanya mendengar sahaja perihal api itu.  Orang-orang yang merasai atau mendapat panas api ialah orang yang hampir dengan api itu.
Jika peringkat pertama Nabi-nabi itu ialah peralihan mereka masuk ke Alam Ketuhanan Maha Tinggi,  jauh dari kekacauan dan gangguan deria dan sangkanya dan khayalan,  maka peringkat itu disimbolkan dengan "lembah suci".   Dan jika "lembah suci" itu tidak boleh dilalui kecuali selepas ditanggalkan kedua-dua alam (Alam Nyata dan Alam Ghaib) dan wajah ruh itu telah menghadap kepada Yang Maha Tunggal sahaja,  maka simbol atau ibarat menanggalkan kedua belah kasut oleh orang yang mengerjakan ibadat Haji di Mekah,  di kala dia menggunakan pakaian keduniaannya dan memakai pakaian Ihram dan menghadapkan mukanya ke kaabah.
Sekarang marilah kita berpindah kepada perkara Hadirat Ilahi itu lagi sekali dan bercakap tentang simbol-simbolnya.  Jika Hadirat itu mempunyai "sesuatu"  di mana Ilmu-ilmu Ketuhanan dirakamkan pada luh-luh hati yang boleh menerima ilmu-ilmu itu,  maka "sesuatu"  itu disimbolkan pula dengan pena.  Hati yang padanya terakam ilmu-ilmu itu diibaratkan sebagi luh atau kitab atau buku.  Jika "sesuatu" yang memegang pena itu supaya ia dapat menulis,  maka "sesuatu" itu disimbolkan sebagai tangan.
Jika Hadirat yang meliputi tangan, ruh, pena dan kitab itu disusun secara teratur,  maka Hadirat itu disimbolkan dengan bentuk atau bayangan.  Jika bentuk manusia itu mempunyai susunan tertentu maka ianya juga adalah seperti diciptakan "menurut bayangan atau bentuk Yang Penyayang".  Di sini ada perbezaan antara ayat "menurut bayangan Yang Penyayang"  dengan ayat  "menurut bayangan Allah".
Kerana sayangnya itulah Allah menyebabkan Hadirat itu berupa dalam "bayangan" itu,  kerana sayangNya,  Allah kurniakan Adam satu "bentuk" atau  "bayangan"  yang meliputi setiap jenis yang ada dalam seluruh alam ini,  hinggakan seolah-olah Adam itu terdiri daripada semua perkara dalam alam ini atau salinan ringkasan alam ini.  Bentu Adam ("bayangan" ringkasan ini) dirakamkan dengan tulisan Allah.  Maka jadilah Adam itu tulisan Allah,  yang bukan berbentuk huruf,  seperti juga perkataan atau kalamNya di luar sempadan lingkungan bunyi dan suara;  dan penaNya di luar sempadan lingkungan buluh atau besi;  dan tanganNya bukan daripada daging dan tulang.  Jika tidak ada kasih sayang atau rahmat Tuhan ini,  maka setiap anak Adam tidak akan berupaya hendak mengenal Allah.
Orang yang mengenal dirinya,  akan kenal pada TuhanNya.   Inilah kesan kasih sayang Allah.  Adam diciptakan "menurut bentuk yang penyayang"  bukan  "menurut bentuk Allah".  Oleh itu Hadirat Allah itu bukanlah sama dengan Hadirat Yang Penyayang,  bukan sama dengan hadirat Kesultanan, bukan sama dengan hadirat Ketuanan.  Kerana itulah Allah memerintahkan kita supaya memohon perlindungan dari tuan manusia,  ruh manusia,  tuhan manusia - (Al-Quran).   Jika tanggapan ini tidak dapat membawa pengertian bahawa "Allah menciptakan manusia menurut bayangan (bentuk) Yang Penyayang,  maka secara bahasanya (nahu) ayat itu tidaklah betul.  Tentulah dikatakan sahaja "menurut bayanganNya".  tetapi ayat itu menurut pendapat Imam Bukhari,  berbunyi  "menurut bayangan Yang Penyayang".
Untuk membezakan antara Hadirat Kesultanan dan Hadirat Ketuanan(Rab),  itu memerlukan penerangan dan perbincangan yang sangat panjang.  kita tinggalkan dahulu perkara itu.  Cukuplah dengan contoh cara sombolik yang kita terangkan itu.  Sesungguhnya perbincangan tentang perkara tersebut tidaklah ada batas dan hadnya.
Jika saudara tidak dapat menerima atau susah menerima kias atau perumpamaan tersebut,  maka senangkanlah hati saudara dengan ayat Al-Quran ini yang bermaksud;
"Diturunkan dari langit itu hujan;  dan mengalir air hujan itu dalam lembah-lembah menurut keupayaan lembah-lembah itu".
Dari ayat ini dapatlah ditafsirkan bahawa dimaksudkan dengan air itu ialah "ilmu pengetahuan" dan lembah-lembah itu ialah "hati-hati manusia"

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (11)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

SATU CONTOH IBARAT DARI CERITA NABI IBRAHIM A.S DALAM AL QURAN

Dengarlah sekarang,  jika Alam Tinggi mempunyai cahaya yang digelar "malaikat" dan cahaya itu dipancarkan pula kepada ruh-ruh,  maka oleh keran itu malaikat-malaikat itu bolehlah digelarkan "tuan",  dan tuan bagi segala tuan-tuan itu ialah Allah.  Tuan-tuan(malaikat-malaikat) ini mempunyai peringkat-peringkat sinaran yang berbeza-beza.  Simbol semua itu dalam Alam Nyata ialah matahari,  bulan dan bintang.

Salik(orang yang dalam perjalanan hati/jiwa menuju Allah) naik ke satu peringkat seumpama sebuah bintang.  Sinaran cahaya bintang itu nampak kepadanya.  Maka disedarilah bahawa dunia di bawah sana mengagungkan pengaruh dan sinaran cahaya bintang itu.  Oleh kerana indah dan agungnya bintang itu,  Salik sedar tentang adanya keagungan bintang itu lalu ia berkata, "Inilah TuhanKu".  Salik mengembara lagi.  Maka dilihatnya pula ada yang lain yang lebih hebat dan besar dari bintang itu iaitu bulan,  dan cahaya  bintang tenggelam oleh sinaran bulan lalu Salik berkata; "Aku tidak mengagungkan sesuatu yang tenggelam".   Kemudian dia naik lagi ke peringkat yang disimbolkan sebagai matahari.  Ini lagi hebat daripada bulan,  tetapi matahari pun terbenam dan tenggelam juga.  Tentulah ada lagi satu kuasa yang lebih hebat dan Maha Agung.
Salik(dalam Al-Qur'an ialah Nabi Ibrahim as.kerana ini adalah cerita Nabi Ibrahim as.) pun memutuskan untuk berkata,
"Aku telah menghadapkan mukaku kepada 'Yang' menjadikan langit dan bumi.  akulah orang yang percaya(beriman) dan aku bukanlah termasuk ke dalam golongan mereka yang mensyirikkan Allah".
Siapakah yang dimaksudkan oleh perkataan "Yang" dalam ayat itu????  Tentulah ia tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan.  Jika ada orang bertanya,  "Apakah simbol yang boleh dibandingkan atau disamakan dengan  "Yang"  itu ???" .  Tidaklah juga tidak ada jawapannya.
Ketahuilah "Yang" tanpa bandingan dan sekutu atau persamaan itu ialah Allah.  Dia Maha Esa.  Oleh sebab itulah apabila orang-orang Arab bertanya kepada Nabi,  "Dengan apakah yang boleh kami bandingkan Allah itu?".  Nabi menjawab dengan firman Tuhan,  "
Katakan bahawa Allah itu Esa, tidak ada akhir, tidak ada awal,  tidak ada bapa,  tidak ada anak,  tidak ada satu pun yang seumpama atau sebanding dengan Dia". (Al-Qur'an).
Ini menunjukkan Allah itu Maha Tinggi dan tidak termasuk dalam bidang perbandingan.
Firaun berkata kepada Nabi Musa a.s;  "Apa???....Menyembah Tuhan sekelian alam???" .  Seolah-olah hendak tahu Zat Tuhan.  Sebagai jawapan,  Nabi Musa hanya menunjukkan kepada perbuatan atau kerja Tuhan kerana itu lebih nyata kepada si penyoal,  dan berkata bahawa,
"Allah itulah Tuhan langit dan bumi".
Tetapi Firaun berkata kepada orang-orangnya,  "Ha!!!!!! dengar oleh kamu sekelian!!"  Seolah-olah mengejek Nabi Musa as.  kerana tidak dapat menjawab pertanyaannya tentang Zat Allah itu.  Kemudian Nabi Musa as.  berkata,
"Tuhan kamu  dan Tuhan nenek moyang kamu ialah Allah".
Tetapi Firaun menuduh Nabi Musa as.  telah gila.  Firaun mahukan kiasan atau ibarat tentang Zat Tuhan,  tetapi Nabi Musa a.s. hanya menceritakan perbuatan-perbuatan atau kerja-kerja(Af'aal) Tuhan itu sahaja.  Lalu Firaun pun berkata,  "Rasul yang diutuskan kepada kamu semua ini telah gila"

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (10)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

DUA ALAM JENIS DAN PASANGANNYA

Demikianlah tanggapan atau idea penting kedua-dua alam tersebut.  Kemudian saudara hendaklah tahu bahawa Alam Tinggi itu tidak ternampak oleh kebanyakan orang,  tetapi Alam Rendah ataupun Alam Nyata itu ternampak oleh semua orang,  kerana ianya adalah Alam Deria {Alam Pancaindera} dari tempat Alam Deria atau Alam Nyata inilah;  kita naik ke Alam Akal atau Alam Rohani.

Berjalan untuk menuju ke Alam Tinggi itu akan terhalang jika tidak ada perhubungan antara kedua alam itu.  Jika pengembaraan ke atas itu tidak mungkin,  maka tidak mungkin jugalah kita hendak menghampiri ke Hadirat Ilahi.  Tidak ada seorang pun akan sampai hampir di sisi Allah,  kecuali kakinya berdiri di tengah-tengah majlis atau bidang Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci itu.
Apa yang kita maksudkan dengan istilah atau perkataan "Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci" itu ialah alam yang melampaui jangkauan atau capaian deria pemikiran atau khayalan.  Kerana menurut hukum {undang-undang} tertinggi itu,  bahawa ruh  yang mana asing kepada alam itu  tidak keluar dan tidak masuk ke alam itu;  maka kita gelarkan ianya majlis atau bidang Ketuhanan yang Maha Tinggi dan Maha Suci.  Maka ruh manusia yang menjadi saluran penzohiran (manifestasi) Yang Maha Tinggi itu,  bolehlah barangkali digelarkan "Lembah Suci " (Al- Quran)
Majlis atau bidang Ketuhanan ini terdiri daripada majlis, atau bidang-bidang yang lebih kecil.  Setengah daripadanya masuk lebih jauh dari yang lain ke dalam tanggapan atau idea-idea Ketuhanan Yang Maha Tinggi dan Maha Suci ini.  Tetapi istilah "Majlis atau bidang" ini meliputi semua peringkat yang kecil-kecil itu.  Dari kerana itu janganlah saudara sangkakan istilah-istilah ini mempunyai maksud-maksud tersembunyi yang tidak difahami oleh orang-orang yang mempunyai makrifat.  Di sini saya tidak mahu melanjutkan perkara ini kerana asyik dengan menerangkan istilah-istilah ini menyebabkan saya terkeluar dari tajuk perbincangan kita.  Terpulanglah kepada saudara untuk mengkaji istilah-istilah tersebut.
Sekarang kita kembali kepada perkara perbincangan kita.  Seperti yang kita katakan duhulu,  Alam Nyata ini adalah tempat bertolak ke Alam Tinggi itu.  Ayat yang bermaksud "Kemajuan pengembaraan di jalan yang lurus"  bererti  menuju ke tempat yang tinggi itu.  Ini boleh juga dikatakan "Al-Iman" dan "Tempat kediaman bimbingan yang benar".  Jika tidak ada perhubungan antara kedua-kedua alam tersebut,  maka tidaklah boleh naik seseorang itu dari satu alam ke alam yang satu  lagi itu.  Allah memberi RahmatNya kepada Alam Nyata seperti juga diberiNya kepada Alam Ghaib itu.
Oleh itulah,  tidak ada satu benda pun dalam Alam Nyata ini yang tidak menjadi simbol atau perumpamaan kepada perkara-perkara di dalam Alam ghaib itu.  Alam Nyata ini adalah simbol atau atau qias atau ibarat atau perumpamaan Alam Ghaib.  Mungkin juga satu benda di alam ini menjadi simbol atau bayangan atau kiasan beberapa perkara di Alam Ghaib,  begitu juga satu perkara dalam Alam Ghaib itu mungkin mempunyai beberapa simbol atau bayangan di Alam Nyata ini.  Kita katakan sesuatu itu sejenis atau simbolik(seumpama) apabila nyata mempunyai dan bersesuaian dengan pasangannya itu dalam beberapa aspek.
Menghitung sepenuhnya semua simbol-simbol atau perumpamaan-perumpamaan ini akan bererti menghitung semua benda-benda dan perkara-perkara dalam dua alam tersebut.  Tidak ada makhluk yang dapat membilang dan menghitungnya.  Kebolehan manusia tidak cukup untuk mengetahuinya di masa lampau dan dengan umur kita yang pendek ini,  kita tidak dapat menghuraikan sepenuhnya. Pada masa kini yang dapat saya terangkan kepada saudara ialah satu contoh sahaja yang besar dan luas yang diambil penerangan dan kesimpulan dari yang kecil dan sempit,  kerana pintu penyelidikan kepada rahsia-rahsia ilmu ini masih dibukakan kepada saudara.

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (9)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

PENGETAHUAN TENTANG IBARAT MUKADDIMAH TENTANG PERUMPAMAAN MISYKAAT, LAMPU, KACA, POKOK, MINYAK DAN API

Allah cahaya langit dan bumi.  Perumpamaan cahayaNya itu laksana sebuah Misykaat di dalamnya ada lampu.  Lampu itu di dalam sebuah kaca.  Kaca itu laksana bintang yang gemerlapan. Dipasang dari sebatang kayu yang beroleh berkat, iaitu (minyak) pohon zaitun, tidak timur, dan tidak barat.  Hampir  sahaja minyak itu bernyala-nyala walaupun ia belum disentuh oleh api. Cahaya Atas Cahaya (SURAH AN NUR : AYAT 35)

Penerangan bagi perumpamaan atau ibarat ini melibatkan dua perkara penting;  yang sangat luas  bidangnya.   Tetapi di sini saya berikan ringkasannya  sahaja.

Pertama:   Ilmu pengetahuan dan cara (method)  perumpamaan,  bagaimana ruh atau isi tanggapan (idea-idea) itu  terkandung dalam perumpamaan tersebut;  perkaitan antara  keduanya;   keadaan batin persamaan ini antara Alam Deria (Alam Pancaindera) sebagai acuan dan kebendaan kepada perumpamaan dan Alam Tinggi yang dirinya turunnya  tanggapan idea.
Kedua:    Peringkat-peringkat bagi beberapa ruh pada tanah liat (badan) kita,    dan  darjah cahaya yang ada pada tiap-tiap satunya.
Kita bincangkan perumpamaan yang kedua ini untuk menerangkan yang pertama itu.

ZAHIR DAN BATIN DALAM PERUMPAMAAN- JENIS DAN PASANGANNYA
Alam ini terbahagi kepada dua iaitu;

• Alam Ruhani dan Alam Kebendaan atau
• Alam Deria dan Alam Aqal atau

Alam boleh juga dikatakan Alam Tinggi dan Alam Rendah.

Semua istilah-istilah alam tersebut adalah hampir ertinya antara satu dengan yang lain.  Perbezaan hanya pada segi pandangan sahaja.

• Jika saudara anggap kedua-kedua Alam itu dari seginya masing-masing,  maka saudara menggunakan istilah pertama (Alam Ruhani dan Alam Kebendaan)
• Jika  berkaitan dengan anggota yang melihatnya,  maka itu adalah yang kedua (Alam Deria dan Alam Aqal).
• Boleh  juga saudara katakan Alam Zhohir dan Alam Ghaib.

Tidaklah hairan kenapa ada juga penuntut-penuntut yang mengkaji ilmu ini terkeliru tentang banyaknya istilah-istilah itu dan menyangka banyak pula tanggapan atau idea yang dimaksudkan.  Tetapi bagi orang yang mengenal hakikatnya,  mereka  tidak akan menyangka istilah-istilah itu yang terpenting.  Yang terpenting ialah maksud atau tanggapan yang dibawa oleh istilah-istilah itu.  Tetapi orang yang kurang pintar mungkin menganggap sebaliknya- iaitu ia mementingkan istilah dan tidak mementingkan maksud atau isinya.  Pada pandangan mereka istilah itulah punca atau sumber tempat hakikat itu terbit.  Berkenaan dua jenis pandangan fikiran itu.  Al-Quran menerangkan,

 "Siapakah yang lebih benar dipimpin,  orang yang berjalan dengan mukanya tertunduk ke bawah,  atau orang yang berjalan lurus tegak?

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (8)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

PERKAITAN CAHAYA-CAHAYA DENGAN ALLAH SECARA MENDALAM

Mungkin saudara susah hendak faham dengan penerangan yang tersebut dahulu itu.  Maka saudara rasa payah hendak faham.  Maka di sini saya akan memberikan penerangan yang lebih mudah,  agar saudara dapat memahaminya.

Maksud  "Allah itu cahaya langit dan bumi " boleh difahami jika dikiaskan kepada cahaya biasa yang nampak itu.  Apabila saudara melihat warna tumbuhan-tumbuhan disiang hari- katalah warna hijau - saudara tentu menyangka yang saudara melihat warna,  dan mungkin saudara mengatakan saudara hanya melihat warna,  tidak ada yang lain lagi.  Seolah-olah saudara mengatakan  "Saya tidak nampak yang lain kecuali warna hijau ".  Memang banyak orang berdegil mengatakan demikian.  Kata mereka perkataan " cahaya "  itu tidak ada ertinya,  hanya kosong,  kata mereka apa yang nampak hanyalah warna.  Dengan demikian,  mereka menafikan adanya cahaya meskipun cahaya itulah yang paling terang dan nyata sekali terzohir daripada benda-benda lain.  Kenapa tidak?  Kerana dengan adanya cahaya itulah benda-benda itu terzohir atau ternampak.  Kerana cahaya  itu sendiri boleh kelihatan dan membuat benda-benda lain kelihatan,  sebagaimana yang kita bincangkan dulu.
Tetapi apabila matahari terbenam dan lampu langit lenyap dari pandangan,  dan bayangan atau gelap malam datang,  maka  barulah orang-orang ini sedar adanya perbezaan antara bayangan atau gelap dengan cahaya.  Maka barulah mereka meyakini bahawa cahaya itu memang ada disebalik semua warna dan dilihat bersama warna.  Bolehlah dikatakan bahawa oleh kerana paduan  persatuan cahaya dengan warna itu,  hinggakan cahaya itu tidak disedari ada di situ,  mungkin kerana terlampau terang dan nyata inilah menyebabkan cahaya kelihatan.  Mungkin kerana terlampau tarang dan nyata inilah menyebabkan cahaya tidak kelihatan,  kerana  sesuatu  yang melampaui dari sempadan hadnya akan masuk ke wilayah yang berlawanan dengannya.
Jika penerangan ini telah jelas  kepada saudara,  maka  saudara hendaklah tahu selanjutnya iaitu mereka yang dikurnai dengan pandangan sedemikian ini akan melihat Allah di samping sesuatu  benda itu.  Mungkin ada yang berkata;
" Tidak saya lihat sesuatu pun melainkan saya lihat Allah dahulu ".
Kerana ada di antara mereka yang melihat benda-benda melalui Allah dan dalam Allah.  Ada pula yang melihat sesuatu benda itu dulu dan kemudian nampak Allah,  dalam dan melalui benda-benda itu.
Kepada kelas ( golongan ) yang pertama itu,  Al-Quran ada menerangkan;
" Tidakkah cukup bahawa Tuhanmu melihat semuanya?".
Kepada kelas yang kedua ini dengan ayat;
"Kami  akan tunjukkan kepada mereka tanda-tanda kami dalam seluruh alam dan diri mereka sendiri " .
Bagi kelas ( golongan ) pertama,  mereka melihat Allah terus; dan yang kedua melihat  Allah melalui perbuatan-perbuatan  atau kerja-kerjaNya(Allah).  Yang pertama itu golongan Aulia Allah; dan yang kedua itu golongan orang-orang Arif  " yang telah yakin  dalam  ilmunya." Selain dari  dua golongan tersebut,  tidak  lain hanya orang-orang yang lalai;  di muka  mereka ada hijab  (tabir).
Oleh yang demikian saudara mengetahui sekarang bahawa dengan adanya cahaya itu membolehkan mata kasar melihat dan nampak dan  Allah itu membolehkan mata batin manusia melihat dan nampak kerana Allah itu ada bersama  segala sesuatu setiap  ketika dan  Dialah yang menampakkan segalanya  itu. Meskipun ada persamaan antara kedua itu, namun perbezaannya ada juga.  Cahaya biasa itu boleh hilang apabila matahari terbenam,  dan  datanglah gelap  yang menjadi hijab. Tetapi  Cahaya Ketuhanan  itu tidak boleh  hilang.  Cahaya itu mesti ada untuk membolehkan penglihatan.  Mataharinya tidak pernah terbenam.  Ia kekal selamanya dengan semua perkara.
Oleh itu cara membezakan  (sebagai cara untuk membezakan wujudnya Allah dengan perbuatanNya) tidaklah berupaya kita.  Jika  rupa Allah itu boleh  dilihat,  maka akan  hancurlah langit dan bumi ini; dan oleh  itu,  melalui pembezaan,  akan menerbitkan kesan  dalam  fikiran,   yang serentak memaksa pengenalan kepada sebab  yang dengannya semua perkara ternampak zohir.  Tetapi sebagaimana yang kita  lihat,  semua kejadian  tetap sama dan tidak berubah-ubah  pada pandangan kita kerana Ketunggalan yang menjadikan mereka itu.  Kerana  "segala sesuatu memuji Dia"  (Al-Quran).
Ini bererti  bukan setengah-setengah  perkara tetapi adalah  segala-galanya,  dan bukan kadang-kadang tetapi adalah sentiasa.  Dengan itu,  pembezaan ini tidak  timbul,  dan jalan menuju melihat rupa Allah itu terhalang.  Kerana jalan yang paling terang menuju mengenal benda-benda ialah melalui  pertentangan atau lawannya.  Benda-benda yang tidak ada lawan ( OPPOSITEE ) atau  sebaliknya,  dan keadaanya sentiasa serupa  apabila kita melihatnya,  akan  menyebabkan besar kemungkinan  pandangan kita disilapkannya.  Dalam hal ini,  gelap atau tidak terang  itu adalah akibat dari terlalu terang dan nyatanya,  dan dikelirukan atau disilapkan oleh sinarannya yang terang itu.  Maha Suci  dan Agunglah  Allah yang  melindungkan dirinya  dari makhlukNya  dengan kerana terangNya itu,  dan terhijab dari pandangan makhluk melalui SinarNya sendirinya yang terang benderang itu.
Mungkin juga keterangan  ini tidak difahami oleh setengah-setengah orang yang kurang pintar,  dan mereka yang membaca keterangan saya berkenaan  " Allah bersama dengan segala sesuatu",  kerana cahaya ini ada bersama segala sesuatu.  Mungkin mereka memahami bahawa Allah itu ada setiap " tempat ".  Maha Suci dan Maha Tinggi Allah itu dikaitkan dengan " tempat ".  Tidak usahlah kita menyangka yang tidak terjangkau oleh akal.  Saya tegaskan bahawa Allah itu terawal atau terdahulu dari segala-galanya,  dan diluar had sempadan jangkauan pemikiran makhluk.  Dia menzohirkan segala-segalanya.  Bahawa "Yang menzohirkan " itu tidak boleh dipisahkan diri "Yang menzohirkan",  menurut segi pandangan si pemikir.  Inilah apa yang kita maksudkan bahawa Allah bersama dengan segala sesuatu.
Saudara juga tentu tahu selanjutnya bahawa "Yang menzohirkan"  itu adalah terdahulu dan terlampau tinggi dari jangkauan "Yang menzohirkan",  meskipun dia "bersama" nya.  Dia "bersama" nya dari satu aspek (wajah)  dan  "terlampau jangkauan"  nya dari aspek yang lainnya.
Janganlah dianggap di sini ada pertentangan atau perlawanan (CONTRADICTION).  Atau,  fikiranlah bagaimana dalam Alam deria  (yang mana tempat yang paling tinggi ilmu kita boleh maju ke atas) gerak tangan "bersama " dengan gerak banyangnya;  namun begitu gerak tangan itu terdahulu dari banyangnya itu juga.
Barangsiapa yang tidak cukup pintar untuk menyikirkan ini,  maka hendaklah ia meninggalkan penyelidikan tentang perkara ini,  kerana:-
"Bagi setiap ilmu ada ahlinya; dan setiap orang dimudahkan untuk mendapat apa yang diuntukkan baginya. "

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (7)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

WAJAH ALLAH PERHUBUNGAN CAHAYA INI DENGAN ALLAH

Mungkin saudara ingin benar hendak tahu berkenaan wajah yang mana cahaya Allah itu dikaitkan dengan langit dan bumi,  atau pun wajah yang mana Dia itu sendiri cahaya langit dan bumi.  Inilah yang hendak kita bincangkan sekarang.

Sekarang saudara telah tahu bahawa Allah itu cahaya,  dan yang lain dari Dia tidak ada cahaya.  Setiap cahaya adalah Dia,  dan juga cahaya keseluruhan adalah Dia juga.

• Oleh kerana cahaya itu bermaksud sesuatu yang menzhohirkan atau yang menampakkan yang lain;  atau
• lebih tinggi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya dan untuknya yang lain dizhohirkan
• bahkan lebih tinggi dari itu lagi iaitu bermaksud sesuatu yang dengannya untuk dirinya dan dirinya yang lain terzhohir.

Sekarang saudara tahu juga bahawa apa sahaja digelar cahaya yang sebenarnya ialah sesuatu yang dengannya,  untuknya,  dan diri yang lain itu terzhohir atau ternampak.  Cahaya ialah yang bercahaya dengan sendirinya.  Cahaya itu timbul dalam dirinya,  dari dirinya dan untuk dirinya.  Cahaya tidak datang dari sumber yang lain.  Cahaya yang sedemikian itu tidak lain tidak bukan hanya Allah sahaja.  Saudara juga telah mengetahui bahawa langit dengan bumi ini dipenuhi dengan cahaya,  yang bersangkutan dua peringkat cahaya,  iaitu pandangan mata dan pandangan akal.

Cahaya yang pertama itu ialah apa yang kita lihat di langit seperti matahari,  bulan dan bintang;  dan apa yang kita lihat di bumi,  seperti sinaran cahaya yang melimpahi seluruh muka bumi,  yang menampakkan semua warna,  bentuk,  binatang,  tumbuh-tumbuhan dan benda-benda lain dalam semua keadaan;  dan jika tiada cahaya ini,  maka tidaklah kita nampak warna,  atau tidaklah ada warna.
Tiap-tiap bentuk dan saiz (besar atau kecil) yang terlihat oleh kita adalah diketahui oleh warna,  dan tidak mungkin melihatnya tanpa warna.
Berkenaan cahaya Akal,  maka Alam Tinggi itu dipenuhi oleh cahaya itu,  iaitu seperti kejadian malaikat;  dan Alam Rendah  ini pun dipenuhi oleh cahaya itu iaitu seperti hidup (nyawa) binatang dan hidup manusia.  Susunan atau keadaan Alam Rendah ini dizhohirkan dengan cahaya malaikat.  Inilah susunan atau keadaan yang disebut oleh Allah;

• "Dialah yang membentuk kamu dari tanah,  dan menampakkan kamu di permukaan bumi, agar Dia menjadikan kamu sebagai khalifah di atas muka bumi" dan
• "menjadikan kamu khalifah di muka bumi',  dan
• "Sesungguhnya aku adalah khalifah di muka bumi". (Al-Quran)

Oleh yang demikian, saudara lihat bahawa seluruh alam ini dipenuhi oleh cahaya pandangan zhohir dan cahaya Aqal Batin,  dan juga cahaya-cahaya tingkat rendah ini dipancarkan  atau dikeluarkan kepada satu dari yang lain.  Umpama cahaya yang keluar dan terbit dari sebuah lampu;  sementara  lampu itu sendiri ialah Cahaya Kenabian yang tinggi.  Ruh-ruh Kenabian itu dinyalakan dari ruh-ruh yang tinggi,  seperti lampu dinyalakan api,  dan ruh-ruh yang tinggi ini dinyalakan kepada satu dari yang lain.

Susunan ini adalah berperingkat-peringkat ke atas.  Semua ini naik naik ke atas sampai ke cahaya  bagi segala cahaya.  Sumber dan punca segala cahaya iaitu Allah.  Semua cahaya-cahaya lain adalah pinjaman dari Allah dan Dialah sahaja cahaya sebenarnya.  Segalanya datang dari cahayaNya,  bahkan Dialah segala-galanya.  Dialah yang sebenarnya ada.  Tiada cahaya kecuali Dia.  Cahaya yang lain hanya cahaya wajah yang menyertaiNya,  bukan terbit dari diri mereka sendiri..
Oleh yang demikian,  wajah dan muka segala sesuatu menghadap kepada Dia dan menghala kepadaNya.  Firman Allah;
"Kemana sahaja mereka memalingkan muka mereka,  di situ ada Wajah Allah". (Al-Quran).
Tiada Tuhan selain Dia,  kerana perkataan "TUHAN" itu menunjukkan sesuatu yang kepadaNya semua muka menghadap dalam ibadat dan dalam penyaksian Dialah Tuhan.  Saya (Imam Ghazali) maksudkan iaitu muka atau wajah manusia iaitu hati manusia,  kerana hati itulah cahaya dan ruh.  Bahkan sebagaimana;
"TIADA YANG DISEMBAH MELAINKAN DIA",
maka begitulah juga ;
"TIADA YANG MENYEMBAH SELAIN DIA",
kerana perkataan "DIA" itu membawa maksud sesuatu yang boleh ditunjukki.  Tetapi dalam tiap-tiap perkara dan sebarang keadaan dan hal,  kita boleh menunjuk sahaja.  Setiap kali saudara menunjuk sesuatu,  tunjukkan itu pada hakikatnya adalah kepada Dia,  meskipun saudara tidak sedar oleh kerana kejahilan saudara tentang hakikat bagi segala hakikat,  yang mana telah kita bincangkan dulu.
Seseorang itu tidak mungkin menunjuk cahaya matahari,  tetapi boleh menunjuk matahari.  Maka begitu jugalah halnya dengan perhubungan segala sesuatu (makhluk) dengan Allah.  Perumpamaan perhubungan makhluk dengan Allah adalah seperti perhubungan cahaya matahari dengan matahari.
Oleh itu,  ucapan "TIADA TUHAN SELAIN ALLAH"  adalah ucapan tauhid kebanyakan orang.
Tetapi ucapan tauhid sedikit orang(yang mempunyai makrifat) ialah "TIDAK ADA DIA MELAINKAN DIA".
Yang pertama untuk orang awam,  dan yang kedua itu untuk "orang khusus".  Yang kedua itu lebih benar, lebih tepat dan lebih sesuai.  sudah sewajarnyalah orang yang mengucap demikian  itu memasuki Alam Keesaan (Uluhiyah) dan Ketunggalan yang Maha suci dan Mutlak;  Kerajaan Yang Maha Esa dan Maha Tunggal,  dan inilah peringkat atau kedudukan terkahir kenaikkan manusia.  Tidak ada tingkatan yang lebih tinggi dari itu lagi;  kerana "NAIK" itu melibatkan berbilang-bilang (banyak) seperti melibatkan dua tingkatan naik "DARI" dan naik "KE".  Apabila berbilang-bilang telah lenyap,  maka terdirilah Keesaan.  Perbandingan tidak ada,  semua isyarat atau pengucapan dari   "SINI"  ke  "SANA"  pun tidak ada.  Tidak ada lagi  "TINGGI"  atau "DALAM".  Tidak ada  "ATAS"  atau  "BAWAH".
Dalam tingkatan tersebut,  naik ke atas lagi bagi ruh,  tidak mungkin,  kerana tidak ada lebih tinggi daripada yang paling tinggi.  Tidak ada berbilang-bilang (banyak) di samping Esa dan Tunggal.  Di sini berbilang-berbilang telah habis.  Tidak ada kenaikkan (Mikraj) lagi bagi jiwa dan ruh.  Jika ada pun, ia adalah "pertukaran di sini".
Maka pertukaran itu ialah "Turun ke langit yang paling rendah";  sinaran dari atas ke bawah,  kerana yang paling tinggi itu,  meskipun tidak ada lebih tinggi lagi dari takat itu,  tetapi ada yang rendah.  Inilah matlamat (tempat paling tinggi) dari segala matlamat.  Tempat paling tinggi ialah matlamat terakhir yang dicari oleh ruh,  yang diketahui oleh mereka yang tahu dan kenal,  tetapi dinafikan oleh mereka yang jahil.  Ini termasuk dalm bidang Ilmu Tersembunyi yang tidak diketahui oleh sesiapa kecuali orang yang mempunyai makrifat.  Sekiranya mereka memperkatakan ilmu ini,  ia akan dinafikan oleh orang-orang yang Jahil tentang Allah.
Tidak ada salahnya orang-orang yang mempunyai makrifat ini menyebut; "Turun ke langit yang paling rendah" iaitu turunnya seorang malaikat;  meskipun seorang daripada mereka itu telah disangkakan membuat penerangan yag kurang wajar.  Dia tenggelam dalam Keesaan Allah, dan berkata,  bahawa Allah telah  "turun ke langit paling rendah"  bahawa penurunan ini adalah penurunannya,  diibaratkan kepada cara-cara keadaan Alam zhohir,  maka digunakan perumpamaan tersebut.  Dia (orang yang tenggelam dalm Keesaan Allah itu) itulah yang dimaksudkan oleh sabda Nabi Muhammad SAW.;
"Aku menjadi telinganya yang dengannya dia mendengar;  matanya yang dengannya dia melihat;  lidahnya yang dengannya dia bercakap".
Jika Nabi itu menjadi telinga,  mata dan lidah Allah,  maka Allah sahajalah yang mendengar,  melihat,  bercakap.  Dialah juga yang dimaksudkan dengan dengan firmanNya kepada Nabi Musa;
"Aku sakit,  tetapi engkau tidak mengunjungi Aku".
Menurut ini,  pergerakan badan orang-orang yang betul-betul beriman dengan Kesaan Allah itu adalah dari langit yang paling rendah itu,  dan Aqalnya dari langit yang lebih tinggi dari langit yang kedua itu.  Dari langit Aqal itu dia naik ke atas  ke sempadan di mana  makhluk tidak boleh naik lagi,  iaitu Kerajaan Ketuhanan Yang Maha Esa,  tujuh lapis dan selepas itu "Dia duduk di atas singgahsana" tauhid dan situ "Memerintah" seluruh lapisan-lapisan langit itu.
Orang telah tamat pengembaraan sedemikian rupa,  maka ayat ini boleh dipakai kepada dia;
"Allah menjadikan Adam menurut bayanganNya"
Apabila ayat ini direnungi dan difikirkan secara mendalam,  maka diketahulah bahawa maksudnya adalah serupa dengan kata-kata;
"Akulah Yang Haq(Tuhan)".
"Maha suci Aku"
atau sabda Nabi SAW. bahawa Allah berfirman;
"Aku sakit,  tetapi engkau tidak mengunjungi Aku" dan
"Akulah telinganya, matanya dan lidahnya".
Eloklah sekarang kita hentikan perkara ini kerana saya(Imam Ghazali) fikir saudara belum ada mendengar lebih dari apa yang sampaikan ini

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (6)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

HAKIKAT BAGI SEGALA HAKIKAT

Dari titik permulaan inilah makrifat Allah naik ke atas dari Majazi (bukan sebenarnya) kepada Hakiki.  Ibarat memanjat dari tanah rendah ke gunung yang tinggi,  dan di tingkat akhir kenaikkan mereka itu dapatlah mereka melihat bahawa sebenarnya tidak ada yang lebih wujud kecuali Allah sahaja dan "segalanya binasa kecuali wajahNya" (Al-Quran).

Bukanlah binasa dan hancur serta di masa-masa yang tertentu, tetapi adalah binasa dan hancur musnah sentiasa.  Apa sahaja selain Allah,  apabila dipandang dari segi dirinya,  adalah pada hakikatnya,  tidak wujud.  Wujud yang ada pada sesuatu selain Allah itu adalah semata-mata pemberian Allah jua.  Allah yang memberi makhluk itu wujud.  Wujud makhluk itu bergantung kepada Wujud Allah.  Oleh yang demikian, Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud.
Tiap-tiap sesuatu itu ada dua wajah.  Wajahnya dan Wajah Allah.  Wajahnya itu tidak ada apa-apa,  tetapi Wajah Allah itulah yang sebenarnya Wujud.  Dengan itu, tidak ada Yang Wujud kecuali Allah.  Segala-gala yang lain adalah binasa dan hancur lebur,  melainkan Allah yang berkekalan sentiasa.
Orang-orang yang mempunyai makrifat seperti ini tidak perlu menunggu kebangkitan hari Qiyamat untuk mendengar Allah berfirman;
"Siapakah yang berkuasa hari ini?  Allah sahaja Yang Esa dan tidak ada tandinganNya" (Al-Quran).
kerana firman itu sentiasa kedengaran oleh mereka yang mempunyai makrifat itu.  Mereka hairan mengapa diteriakkan "Allahhu Akbar" yang menunjukkan ia lebih besar daripada segala kebesaran yang lain.  Kenapa? kerena yang besar itu adalah Dia dan Dia sahaja yang mempunyai kebesaran.  Lain dari Dia tidak ada besarnya bahkan yang lain itu adalah kosong,  tiada ada yang bersekutu dengan Dia.  Semua yang wujud ini,  pada hakikatnya adalah WujudNya jua.  Tidaklah mungkin Dia itu "Lebih Besar" dari wajahNya sendiri.  Allah itu Maha Agung dan Maha Besar,  tidak boleh dikatakan  "Lebih Besar" atau "Paling Besar" ,  kerena ia membawa pengertian perbandingan.  Pada hal kebesaran itu tidak boleh dan tidak ada bandingannya.  Kebesaran itu tidak boleh diketahui sepenuhnya oleh sesiapa pun,  walaupun Nabi-nabi atau Malaikat-malaikat.  Tiada siapa yang dapat mengenal dan mengetahui Allah itu sepenuhnya (seratus peratus) kecuali Dia sendiri jua;  kerana tiap-tiap yang diketahui itu adalah termasuk dalam bidang yang mengetahui,  satu keadaan yang mana adalah menafikan semua kemuliaan,  semua kebesaran.  Bukti penuh tentang ini ada saya beri dalam karangan saya(Imam Ghazali) yang lain.
Orang-orang yang mempunyai makrifat itu,  apabila kembali dari kenaikkan mereka ke Alam Hakikat itu,  sebulat suara mengakui bahawa mereka tidak melihat apa pun kecuali Allah Yang Maha Esa sahaja.  Ada yang sampai ke peringkat ini dengan saintifik,  ada pula percubaan dan secara subjektif. Di sini,  mereka nampak Keesaan Yang Mutlak dan akan tenggelam di dalamnya.  Berbilang-bilang dan banyak tidak ada pada pandangan mereka.  Mereka kagum dan terpesona memandang Keesaan itu.  Tiada daya upaya mereka kecuali menyebut "Allah",  bahkan menyebut diri mereka sendiri pun tidak berupaya.  Tiada apa lagi beresama mereka kecuali Allah.
Mereka mabuk dalam suasana yang di dalamnya aqal mereka sendiri pun lenyap,  hingga ada yang berkata

• "Akulah Yang Haq" dan juga
• "Maha Suci Aku",
• "Alangkah Agungnya Aku" dan
• "Dalam baju ini tidak ada yang lain kecuali Allah"

...............tetapi perkataan orang-orang cinta Allah ini dalam mabuknya itu mestilah disembunyikan dan jangan dihebahkan.  Apabila mereka keluar dari mabuk itu, mereka pun kembali semula kepada Aqal mereka dan Aqal inilah neraca Allah di muka bumi ini.

Mereka sedar bahawa mereka bukanlah bersatu (dengan Tuhan) tetapi hanya menyerupai atau mewakili Allah sahaja.  Seseorang pencinta Allah yang dalam puncak perasaan cinta berkata;
"Akulah Dia yang aku Cintai dan Dia yang aku Cintai itu ialah aku; Kami adalah dua jiwa dalam satu badan".
Kerana mungkin bagi seseorang yang tidak pernah melihat cermin seumur hidupnya akan terpesona oleh cermin itu apabila ia melihat cermin itu dan menyangka apa yang dilihatnya dalam cermin sebagai bentuk rupa cermin itu sendiri,  "serupa" dengannya.  Seseorang lain melihat arak dalam gelas dan menyangka arak itu sebagai warna gelas itu.  Jika sangkaan itu telah menjadi sebati difikirnya,  ia pun lenyap dalam sangkaan itu,  lalu ia menyanyi;
"Gelas itu nipis,  arak itu jernih,  kedua-keduanya serupa,  perkara ini rumit sekali,  kerana seolah-olah ada araknya dan tidak ada gelas arak di situ,  atau seolah-olah ada gelas arak dan tidak ada araknya".
Di sini ada perbezaan antara perkataan,  "Arak itu ialah gelas arak",  dengan perkataan, "ianya seolah-olah gelas arak".
Apabila keadaan ini wujud,  ianya digelar FANA, bahkan FANA DALAM FANA,  bagi orang yang mengalaminya,  kerana Ruh itu telah FANA dalam dirinya, bahkan FANA DALAM FANANYA,   kerana ia tidak sedar dirinya dan tidak sedar tentang tidak sedarnya.  Kalau ia sedar tentang tidak sedarnya,  maka sedarlah ia tentang dirinya. Bagi orang yang tenggelam  dalam keadaan ini ,  maka keadaan ini digelar dalam bahasa kiasan "persamaan"; dan dalam bahasa hakikat "penyatuan".  Di bawah hakikat-hakikat ini ada tersimpan rahsia-rahsia yang mana kita tidak bebas untuk membincangkannya

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (5)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

SUMBER SEMUA PERINGKAT CAHAYA IALAH ALLAH

Kemudian ingin saya hendak beritahu  saudara bahawa peringkat-peringkat cahaya ini bukanlah naik ke atas tanpa had.  Had atau peringkat muktamatnya ialah cahaya yang bercahaya dengan sendirinya.  Cahaya tidak didatangkan dari punca yang lain ;  bahkan cahaya itulah yang mengeluarkan cahaya kepada yang lain, menurut susunan dan peringkat masing-masing.

Tanya diri saudara sendiri.  Manakah yang lebih patut dipanggil cahaya;  yang bercahaya sendirinya dan menyinari yang lain,  atau pun yang cahayanya datang dari sumber lain dari dirinya?.  Tentu saudara telah tahu jawapannya, bukan?  Dengan itu,  dapatlah kita kesimpulan bahawa panggilan cahaya itu sebenarnya patut diberi kepada cahaya tertinggi itu.  Di atas itu tidak ada cahaya lagi,  bahkan cahaya yang lain itu datang daripadanya.
Berani saya katakan bahawa istilah "cahaya" ini sepatutnya diberi kepada cahaya yang tertinggi itu dan yang lain dari itu sebenarnya tidak bercahaya.  Cahaya yang ada pada yang lain itu adalah pinjaman semata-mata.  Mereka sendiri tidak mempunyai cahaya,  hanya berharapkan cahaya pinjaman.  Jadi,  mereka sebenarnya tidak ada cahaya.  Memanggil "orang yang meminjam"  dengan nama "orang yang memberi pinjam" adalah semata-mata panggilan tanpa isi sebenarnya.  Cubalah fikirkan, siapakah sebenarnya yang mempunyai barang (di sini katakanlah, kuda), orang yang memberi pinjam kuda tunggangan  atau orang yang meminjam kuda tunggangan itu?  Yang mempunyai kuda tunggangan itukah yang berharta (di sini berkuda) atau orang yang meminjam itu yang berharta?  Orang  yang meminjam itu tetap tidak mempunyai kuda kerana kuda bukan dia yang punya.  Yang mempunyai kuda itulah tuannya.
Oleh yang demikian,  cahaya hakiki ialah Dia yang menjadikan makhluk dan mentadbir mereka itu.  Dia yang memberi cahaya dan menahan cahaya.  Tidak ada sekutu baginya.  Cahaya itu Dia punya.  Yang lain tidak berhak campur tangan dalam urusanNya.  Kecuali ada juga Dia menggelar yang dijadikan itu "cahaya" semata-mata kerana ia menghendaki supaya dipanggil demikian.  Ibarat tuan yang hendak memberi hanya satu hadiah,  dan diberinya hamba itu nama "tuan".  Apabila hamba itu menyedari hakikat ini,  dia pun tahulah bahawa dirinya itu dan kepunyaannya itu adalah hak tuannya,  bukan hak dirinya.  Allah itulah tuan yang mempunyai sekelian Alam,  dan tidak ada apa dan siapa pun yang bersyarikat dengan Dia.
Sekarang tahulah saudara bahawa cahaya itu  ialah yang kelihatan dan ternampak.
Saudara juga telah tahu peringkat-peringkat cahaya itu.  Selanjutnya saudara tahu juga bahawa tidak ada gelap yang lebih gelap dari "bukan wujud" kerena sesuatu benda yang gelap itu dipanggil "gelap" kerena ia tidak kelihatan.  Ia tidak terlihat meskipun ia ada wujud.  Tetapi yang tidak ada wujud pada pandangan orang lain dan pandangan dirinya adalah yang paling  gelap.
Sebaliknya atau lawannya ialah wujud,  dan wujud ialah cahaya,  kerena kecuali benda itu terzhohir pada yang lain,  wujud itu terbahagi kepada dua jenis.  Satu,  ialah yang mempunyai wujud pada dirinya;  dan dua,  ialah wujudnya itu didapati dari bukan dirinya.  Wujud jenis yang kedua ini ialah wujud pinjaman,  yang bererti tidak wujud sendirinya,  bahkan pada hakikatnya,  ia tidak wujud.  Wujud itu itu tergantung kepada yang lain.  Oleh itu,  pada hakikatnya ia tidak wujud,  seperti perumpamaan orang yang mempunyai kuda dengan orang yang yang meminjam kuda tadi.
Oleh itu,  Wujud Hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala dan juga cahaya hakiki ialah Allah Subhanahuwa Taala jua

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (4)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

CAHAYA INI SEBAGAI LAMPU ALAM RENDAH DAN ALAM TINGGI

Jika sewajarnyalah digelar sesuatu itu yang dirinya cahaya pandangan itu terpancar keluar sebagai "Lampu Yang Bersinar",  maka sesuatu itu yang dirinya lampu itu dengan sendirinya terpasang nyala,  bolehlah diibaratkan sebagai api.

Semua lampu-lampu Alam Rendah (Alam Nyata) ini pada asalnya dipasang dari cahaya Maha Tinggi,  dan berkenaan Ruh Kenabian itu ianya ditulis sebagai "Minyaknya bersinar meskipun tidak disentuh oleh api". dan menjadi "cahaya atas cahaya" apabila disentuh oleh api.  Dengan itu,  punca atau sumber yang menyalakan ruh-ruh rendah itu ialah Ruh-ruh Maha Tinggi,  sebagaimana diceritakan oleh Sayyidina Ali dan Ibn. Abbas r.a demikian;
"Allah mempunyai satu malaikat yang mempunyai 70,000 muka.  Bag tiap-tiap satu muka ini ada 70,000 lidah dan lidah ini sentiasa memuji Allah SWT.".
Inilah dia yang dibezakan dari semua malaikat dalam ayat yang  bermaksud;
"Pada hari di mana ruh itu berdiri dan malikat berbariskan bersaf-saf". (Al-Quran).
Ruh-ruh Alam Tinggi ini,  jika mereka dianggap sebagai sumber yang menyalakan lampu-lampu Alam Rendah ini,  maka bolehlah dibandingkan dengan "API" dan menyalanya itu tidak dapat dilihat kecuali  "di atas tepi gunung". (Al-Quran).
Sekarang marilah kita bincangkan perkara yang berkenaan lampu-lampu Alam Tinggi ini yang dirinya dipasang lampu-lampu Alam Rendah ini.  Marilah kita susun lampu-lampu itu menurut nyalanya  satu lepas satu yang paling atas dalam susunan itu ialah nama cahaya yang paling mulia dan dialah yang mengambil tempat paling tinggi dalam susunan itu.
Perumpamaan susunan ini di alam deria (pancaindera) hanya boleh difahami oleh seseorang yang melihat cahaya bulan yang menembusi tingkat rumah,  dan cahaya itu tertumpu kepada sekeping cermin yang terlekat pada dinding,  dan cahaya itu berbalik ke dinding yang satu lagi,  dan seterusnya berbalik menuju lantai.  Maka teranglah lantai itu.
Cahaya lantai itu datang dari dinding,  dan cahaya dinding itu datang dari cermin,  dan cahaya cermin itu datang dari bulan,  dan cahaya bulan datang dari matahari,  kerana matahari itu yang menyinarkan cahayanya pada bulan.
Dengan itu,  empat cahaya ini tersusun bertingkat-tingkat satu lepas satu.  Tiap-tiap satu cahaya lebih sempurna dari yang satu lagi,  dan tiap-tiap ada mempunyai tingkatan tertentu dan darjat sewajarnya yang tidak boleh melampaui tingkatan darjat bagi dirinya itu.
Ingin saya(Imam Ghazali) beritahu kepada saudara, bahawa telah ternyata kepada orang yang mempunyai makrifat,  iaitu jika demikianlah susunan cahaya-cahaya Alam Tinggi itu.  Maka yang paling tinggi ialah yang paling hampir dengan cahaya terakhir atau sumber cahaya itu.  Maka dengan itu,  Israfin(malaikat) adalah lebih tinggi dari pangkat Jibrail.  Dan di kalangan mereka itu ada malaikat yang hampir sekali dengan Hadirat Allah SWT.,  dan Allah itulah yang menjadi sumber cahaya-cahaya ini,  dan di kalangan itu pula ada manusia yang paling hampir;  dan di antara kedua peringkat itu banyak dan ada susunan-susunannya pula,  berperingkat-peringkat.
Oleh itulah dikatakan;
"Tidak seorang pun daripada kamu melainkan mempunyai tempat kedudukan tertentu masing-masing",
dan;
"Sesungguhnya kami adalah berpangkat;  kami adalah daripada mereka yang mulutnya sentiasa memuji Allah". (Al-Quran)

MISYAKAATUL ANWAR IMAM AL GHAZALI (3)

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

ALAM NYATA DAN ALAM GHAIB DAN CAHAYA KEDAUNYA

Sekarang saudara telah tahu bahawa ada jenis mata iaitu;

Mata zhohir dan mata batin.  Mata zhohir termasuk dalam Alam Deria atau Alam Pancaindera.  Mata batin termasuk dalam Alam Keruhanian atau Alam Ghaib.  Tiap-tiap mata tersebut ada mempunyai matahari dan cahaya masing-masing,  supaya dapat melihat dengan sempurna.
Matahari pun ada dua jenis.  Satu daripada matahari ini ialah matahari biasa yang nampak oleh deria lihat dan yang satu lagi ialah termasuk dalam bidang Alam Ghaib;  iaitu al-Quran dan lain-lain kitab Allah.  Jika ini telah diterangkan sepenuhnya dan seterang-terangnya kepada saudara,  maka satu daripada pintu Alam Ghaib ini telah dibuka kepada saudara.
Alam ini penuh dengan keajaiban.  Ia lebih hebat dari alam yang nampak oleh mata kasar itu.  Orang yang tidak mempedulikan Alam tinggi itu dan hanya melekatkan dirinya dengan alam nyata sahaja,  maka dia itu adalah ibarat binatang dan bukan manusia sebenarnya.  Dia lebih sesat lagi dari binatang kerana binatang itu tidak dikurniakan sayap untuk terbang ke Alam tinggi itu.  Al-Quran ada menerangkan orang seperti itu dengan firman Allah;
" Orang-orang yang demikian itu adalah lembu kerbau,  bahkan lebih sesat lagi".
Perkaitan Alam Kasar dengan Alam Ghaib itu adalah ibarat kulit buah dan isinya atau ibarat bentuk(acuan) dengan nyawa, atau gelap dengan terang, atau neraka dengan syurga.  Kerena itulah Alam Ghaib itu digelar Alam Tinggi atau Alam Ruh atau Alam Nur (cahaya) dan Alam Nyata ini digelar Alam Bawah atau Alam Rendah,  atau Alam Benda atau Alam Gelap.
Tetapi janganlah saudara anggap apa yang saya maksudkan dengan Alam Tinggi ini sebagai langit atau tujuh petala langit,  meskipun ia berada di atas.  Langit itu dapat dilihat oleh mata kasar manusia dan binatang.  Tetapi pintu ke Alam Tinggi itu tertutup kepada manusia dan manusia bukan menjadi penghuni alam itu kecuali;
"Bumi ini baginya bertukar menjadi bukan bumi,  dan begitu jugalah langit". (Al-Quran).
Pendeknya,  kecuali semua yang mendatang ke dalam bidang deria dan khayalan termasuk langit yang kelihatan itu menjadi buminya dan langit itu melebihi jangkauan derianya.  Inilah kenaikan (mikraj) pertama bagi setiap Salik (orang dalam perjalanan menuju Allah) dalam perjalanannya menuju  ke Hadirat Allah Subhanahuwa Taala.  Manusia telah dihantarkan ke tempat yang rendah dan kemudian mestilah manusia itu naik ke tempat paling tinggi.
Bukan seperti para malaikat,  kerana malaikat itu adalah termasuk dalam Alam Keruhanian itu,  sentiasa berada di hadirat Allah dan dari situ mereka melihat ke alam rendah ini.  Nabi Muhammad SAW.  pernah berkata;
"Allah mencipta makhluk  dalam kegelapan;  kemudian dipancarkan Nur (cahaya) kepada makhluk itu".
dan sabda beliau lagi yang bermaksud;
"Allah mempunyai malaikat-malaikat yang tahu kerja-kerja manusia lebih dari manusia itu mengetahui dirinya".
Adalah Nabi-Nabi apabila mereka mikraj ke Alam Tinggi itu,  mereka sampai ke tempat
yang paling tinggi.  Dari situ mereka melihat keseluruhan alam ghaib itu kerana orang yang berada d Alam Tinggi tersebut adalah bersama Allah dan mempunyai kunci kepada yang ghaib.  Saya maksudkan iaitu dari tempat di mana orang itu menjadi sebab kepada benda-benda yang ada ini turun ke dalam alam deria atau alam nyata.  Ini adalah kerana alam nyata ini adalah satu daripada kesan-kesan daripada alam tinggi itu.  Alam nyata ini adalah keluaran atau terbitan dari alam ghaib itu seperti ibarat bayang-bayang itu terbitan dari sesuatu badan atau ibarat air buah yang keluar dari buah, atau akibat dari sebab.
Kunci daripada ilmu berkenaan kesan atau akibat itu dicari dan didapati dalam sebab.  Kerana itulah alam nyata ini adalah sati jenis daripada alam ghaib, seperti yang kita nampak apabila kita mengkaji tentang Misykaat (ceruk), lampu dan pokok kerana sesuatu yang dibandingkan itu tentulah sejajar dan ada persamaan dengan sesuatu dengan yang diperbandingkan, samada persamaan itu jauh atau dekat.  Ini pun satu perkara lagi yang sangat mendalam pengajiannya.  Barang siapa yang mengetahui maksud batinnya akan dilihatlah dengan mudah tentang kebenaran dan kesungguhan jenis-jenis itu dalam Al Quran.
Saya (Imam Ghazali) katakan bahawa apa sahaja yang  yang  melihat diri dan bukan diri patut sekali mendapat gelaran "cahaya" dan apa yang memberi tambahan kepada itu dengan satu lagi tugas,  iaitu menjadikan  "bukan diri" itu boleh kelihatan,  adalah lebih wajar lagi digelar "cahaya".  Lebih wajar daripada sesuatu yang tidak ada kesan apa pun walaupun di luar dirinya.
Inilah cahaya yang berhak dinamakan "lampu yang  bersinar"(Al-Quran) kerana cahayanya terpancar kepada bukan diri.  Inilah sifatnya Ruh Kenabian yang tinggi itu,  kerana melalui caranya itulah terpancar sinaran ilmu ke alam ini.  Ini menerangkan juga kenapa Allah memberi Muhammad gelaran "yang bersinar"(Al-Quran).  Semua Nabi-nabi itu adalah lampu-lampu dan begitu juga orang-orang Alim(berilmu);  tetapi perbezaan antara mereka adalah tidak terkira.