10 maksiat bathin

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

قدافلح من زكها
...Sesungguhnya telah dapat kemenangan orang yang menyucikan hati mereka itu daripada sifat kecelaan.

Imam Al-Ghazali menyebutkan tentang menjauhi maksiat bathin spt dlm kitabnya اربعين فى اصول الدين  ada 10 perkara:

1-Gemar kpd. membanyakkan makan...bab makan org karang mencari yg sedap2, yg pelik2..kita pulun, hayun tak sanggah..hingga lalai pada ibadat dan membazir..lupa yg membazir itu perangainya syaitan. Dah sangkak dan kenyang hingga lupa beribadat..makan hingga x hiraukan halal haram kerana nakkan yg sedap..yg pelik..

2- Membanyakkan perkataan...lagi manyak cakap lagi manyak salah..banyal salah banyaklah silap..dan masuk benda2 tak betul..muhong dsbnya...

3 -Marah. Apabila marah apa yg tak keluar...habih maki hamun, mencarut, merosakkan harta benda hatta mencedera hingga tahap membunoh dsbnya. Marah itu drp. syaitan!

4- Hasad dengki...mai perasaan bermusoh, berkelahi, nanya orang, kianat dsbnya. Hasad macam api yg memakan sekam atau tongkoi kayu...adoih..jahat sungguh!

5- Bersifat kikir..yakni kedekut pait..tak ada sikap menolong..kemut pada hartanya..x leh menumpang langsung

6-Hubbul Jah yakni kasih akan kemegahan. Buat apa2 untuk dipuji orang...Nak bermegah2 dgn orang. Jadi x ikhlas lah kerja buat tuh. Bila kemegahan dunia yg dicari jawabnya tiada apa habuan di akhirat nanti.

7-Hubbul Dunya yakni kasih akan keduniaan. Merebut cari kekayaan, nakkan kemewahan hidup dan bersuka2 dengan nikmat dunia. Selalunya orang  macam ni lupa akan akhiratnya.

8-Membesar dan membanggakan diri. Dia sorang yg betul semua orang tak betul. Selalu mencari kesalahan orang. kalau bijak dian bangga dgn kebijaksanaanya..kalau alim, berbangga dgn kealimannya..kalau kaya, nak tunjuk akan kekayaannya..dsbnya. Yang ni ramai oo..

9-Merasa takjub akan dirinya..merasa hairan dgn kebolehannya. Jadi akan timbul perasaan tunjuk pandai kat org. Dia rasa hebat, orang lain kurang..nak semacam hat atas tadi gak.

10-Sifat Riya'...yakni menuntut mertabat pada hati makhluk supaya boleh kemegahan padanya. Menunjuk2 pada orang.

Maka berkata Imam Al-Ghazali bahawa menjadi wajib setiap mukallaf yang akal baligh yang berkehendakkan kemenangan di akhirat menyucikan hatinya daripada 10 perkara di atas dan tidak sempurna iman selagi mempunyai sifat2 tercela seperti di atas.....Lihat hadith Nabi saw.... الطهورشطرالايمان...

  ميوجيكن هاتي درفد صيفة كجلان ايت ستغه درفد ايمان

10 perkara dari maksiat bathin diatas aku kutip dari kitab karangan Syeikh Abdul Samad Falimbani dalam bab.........الباب الرابع في اجتنا ب المعاصي الباطنة...........دري كتاب هداية السالكين ...دان سبارغ كسلاهن دري فنمباهن ايت اداله ساله تفسير اكو سنديري

Allahu’alam.

Uzlah Ikhlas padaNya

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

Perkataan uzlah ataupun khalwat tidaklah satu yang asing bagi seorang ahli yang mengamalkan sesuatu tarekat. Uzlah ertinya memencilkan diri iaitu mengasingkan diri dari orangramai untuk melatih diri menghampirkan diri dengan Allah swt. Untuk tujuan itu seseorang itu perlu mengetahui amal ibadat yang perlu dilakukan dalam uzlah itu seperti solat, zikir, doa, wirid dan sebagainya. Diri, pakaian dan tempat untuk beruzlah mestilah bersih zahir dan batin. Dan yang penting niat dikhususkan semata-mata ikhlas kerana Allah dan sebaik2nya hendaklah berpuasa dalam beruzlah itu. Orang yang beruzlah tidak boleh berkata2 dengan sesiapa dan paling penting tidak boleh meninggalkan solat lima waktu sehari semalam dan yang paling afdhal bersolat berjemaah.

Biasanya orang yang melakukan uzlah ini dipanggil Salik. Uzlah dibahagikan kepada dua iaitu uzlah lahir dan uzlah batin. Yang pertama, seseorang yang melakukan uzlah faham bahawa dia mesti mengosongkan diri dari hal2 keduniaan dan sebaik2 carilah tempat yang boleh terhindar dari gangguan manusia. Tujuan uzlah itu sendiri adalah untuk mengikis segala dosa dan noda dengan berzikir dan bertaubat yang tanpanya adalah mustahil cita2 dan hajatnya tercapai. Disamping itu dia harus memperbanyakkan memikir penciptaan Allah, mengenal dirinya sebagai hambaNya yang banyak berdosa dan melakukan banyak kesalahan yang kalau tidak dimaafkanNya niscaya dia berada dalam celaka. Apabila timbul perasaan2 semacam ini maka kuatlah keimanan dan keyakinannya bahawa Allah akan mengampuninya dan seterusnya.  Si Salik tadi hendaklah juga berhasrat denga beruzlah itu, hendaklah kewujudannya, ego dan nafsu ammarahnya tidak lagi menggangu orang lain dan dengan itu dapat mendidik dirinya dan nafsunya mempertingkkatkan kemajuan kerohaniannya. Dia bersungguh2 dalam peribadatanya dan memohon agar segala dosa dan kesalahan samada sengaja ataupun tidak, nyata ataupun yang tersembunyi diampunkan dan bertaubat tidak akan mengulanginya lagi di masa hadapan. Itulah taubat yang sebenar2nya taubat. Ertinya dalam permulaan uzlah itu seseorang itu perlu melakukan solat taubat.

Firman Allah dalam surah An Nazi’at ayat 40 dan 41 yang bermaksud:

“Adapun orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri daripada keinginan hawa nafsu, maka sesungguhnya surgalah tempatnya”

“Kecuali orang2 yang bertaubat, beriman dan beramal saleh, maka kejahatan mereka diganti allah dngan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”.

Al-Furqan : 70

Adapun uzlah itu sendiri umpama benteng yang melindungi dirinya dari serangan musuh (nafsu) yang sentiasa cuba menyerang untuk menganjurkan kesalahan dan dosa samada ringan maupun berat. Ketika beruzlahlah si Salik tadi dapat menjauhi diri dari perbuatan dosa di samping membersihkan diri dari dosa2 yang ada.

“Maka barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam ibadatnya pada Tuhannya”.

Al-Kahfi : 110

Begitu juga uzlah batin, yang  membuang daripada hati semua yang bersangkutpaut dengan keduniaan, kejahatan, makan-minum, kenafsuan dan melupakan keluarga (anak / isteri), dan segala jua selain Allah. Tumpuan hanya kepada Allah, kerana Allah dan untuk Allah semata2. Masuknya ke pintu uzlah itu maka tutuplah segala perasaan sombong, dendam, zalim, marah. hasad, dusta dan segala sifat2 kotor menuju kepada tujuan uzalah itu sendiri iaitu untuk mensucikan diri. Tindakannya bertujuan menafikan dan mematikan segala sikap ego dan segala penyakit berpunca dari hati dan nafsu serakahnya. Selepas dia mengerjakan solat taubat hendaklah dia bertafakur dan mengheningkan fikiran serta zikir terus menerus sehingga ego dan sifat2 jahat yang bersarang di hatinya terhapus. Ini mungkin memakan masa yang panjang. Uzlah yang dilakukan bukan boleh dibuat2 dengan sengaja atau sewenang2nya. Ia bukan perbuatan olok2 dan main2. Bukan pergi bertapa berhajatkan ilmu keduniaan..nakkan ilmu kebal, ilmu ghaib, ilmu terbang, ilmu  yang entah apa-apa bukan yang menghampirkan diri kepada Allah. Bertapa dan beruzlah bunyi dan caranya serupa tapi kaedahnya tidak sama. Bertapa lebih pada menuntut bab duniawi.  Lain pula halnya dengan beruzlah atau berkhakwat itu. Apa yang perlu adalah rasa kecintaan, keikhlasan dan iman yang sejati. Uzlahnya bukan meminta balasan. Ia bukan merupakan jalan buatan sendiri tapi adalah jalan para sahabat Nabi, jalan mereka yang menuruti jejak langkah para sahabat, dan jalan mereka yang tahu jalan para pengikut sahabat lalu menurutinya.

Oleh itu apabila sudah menurutinya, jangan menoleh kebelakang lagi meskipun apa yang sedang dihadapi itu terasa berat sekali pada permulaannya. Jika sudah terbiasa akan menjadi mudah dan pasti berazam untuk melakukannya lagi. Pohonlah pertolongan Allah dalam menempuh uzlah ini kerana ia bermula dengan taufik hidayah Allah, maka jika berazam benar dan ikhlas, pertolongan Allah pasti datang mengiringi segala gerak gerik si salik tadi. InsyaAllah jika dilakukan dengan cara yang betul maka Ia akan memagari diri si Salik supaya tidak mengulangi perkara2 yang tidak diingini dan dijauhkan diri daripadanya. Rupanya berseri2, perasaan zahir dan batinnya akan menjadi suci kerana ia telah diampuni Allah, kerana ia berada dengan Allah. Allah akan mengawasinya, menerima doa dan rayuannya dan memperkenankan segala kehendaknya.

‘Barangsiapa yang mengkehendaki kemuliaan, maka bagi Allah lah kemuliaan itu semuanya. KepadaNyalah naik segala perkataan2 yang baik dan amal yang saleh dinaikkanNya”.

Al-Fathir : 10

“……Allah menghapuskan kesalahan2 mereka dan memperbaiki keadaan mereka”.

Muhammad : 2

Mereka yang telah dikasehi Allah akan diangkat darjatnya, tidaklah ada lagi “keduaan” atau kesyirikan, gangguan dan huru-hara, kekhuatiran dan kegelisahan dalam hati mereka. Segala amalan yang dilakukan semasa beruzlah meliputi seperti solat (samada fardhu, taubat, tahajjud, hajat, dsb), zikir, doa, wirid dan sebagainya semata2 bertawqarrub kepada Allah swt yang mana kesemua amalan itu dikira amalan saleh dan terpuji. Maka adalah tidak mustahil dia akan diangkat ke pangkat kemuliaan dunia dan akhirat dan itulah matlamat tertinggi bagi seoarang hamba yang mengakui kehambaannya kepada Allah. Segala pangkat dan darjat tidak akan diberikan kecuali, sesudah berkhidmat dengan jujur dan ikhlas!

“Dari keduanya  keluar mutiara dan marjan”.

Ar-Rahman : 22

Barangsiapa sampai kepada keadaan ini, maka ia berada di peringkat taubat yang sebenar2, ilmunya diluaskan kerana tindakannya semua untuk berkhidmat dengan sesama insan lillahi taala, hatinya tidak lagi tertarik kepada dosa dan maksiat, percakapannya hanya mengenai urusan dengan Tuhan. Dah tiada masa nak bertanyakan hal2 Ghairullah dan nafsunya memikirkan Zahratil-Hayatid-Dunia. Jika ia lupa dan tersalah ia akan diampunkan kerana ia ingat semula setelah ia lupa, ia bertaubat seandainya berbuat dosa kerana lupa dan lalai serta tidak disengajakan. Ia merasa hampir dengan Allah yang telah terlebih dahulu hampir dengannya. Bukankan itu satu nikmat yang tiada taranya dan satu kurnia yang besar nilalnya, biar orang yang pintar tahu rahsianya, orang2 bodoh terkapai2 tangannya hanya menterbeliakkan dua bijik matanya yang buta, tidak kenal maka tidak ada makrifatnya, tidak ada cahaya mana boleh mendapatkannya.

Kata orang2 alim dan makrifat, bersihkanlah hatimu dari segala daki2 kekotoran, tumpukan perhatian kepada Tuhan yang menciptakan, kelak engkau akan mengenali jalanNya, bila engkau menuju kepadaNya, engkau akan sampai kepadaNya!

“…..kemuliaan itu hanyalah bagi Allah, bagi RasulNya dan bagi orang2 mukmin”.

Al-Munafiqun : 8

وَاَللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَاب

SIAPA YANG MENYELAMATKANMU???

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

فباىالا ء ربكما تكذ بن

”Maka nikmat Tuhanmu yang manakah yang hendak engkau dustakan?”Qs Ar-Rahman.

Berderau hati aku dan tebal kelopak mata aku sekiranya imam membaca sampai kepada ayat di atas. Sebanyak 31 kali Allah menyebutnya berulang2. Sebenarnya dianjurkan kita bermuhasabah diri. Dan bermujahadah kepadaNya.

Kalau hendak dihitungkan nikmat Allah pada kira, Allah…tidak terhitung banyaknya. Nikmat kesihatan, nikmat berkeluarga, nikmat kekayaan (rezeki), nikmat itu dan ini yang tidak mampu diungkapkan dan tidak mampu dituliskan.

Sedikit saja musibah datang kepada kita (akulah). Kelam kabut aku dibuatnya. Makan tidak lalu, tidur tidak lena, fikiran terganggu dan kekadang bersolat pun sampai ke tahap gaban habis…sungguh khusyuk hatta mengalirkan air mata. Alhamdulillah sekiranya sampai ke tahap ini. Dan ada ketika syaitan berjaya memesongkan perhatian hingga aku cepat melatah, cepat naik angin dan suka marah-marah. Anak bini jadi mangsa. Astaqfirullahil a’zhim!

Jadi aku teringat satu kesah di mana Allah SWT pernah berfirman kepada Nabi Musa as. Ini terdapat dalam Al-Quran, surah An-Nazi’at ayat 17.

اذ هب الى فر عون انه طغى

“Pergilah kepada Firaun, sesungguhnya dia telah melampaui batas”.

Maka berjawab Nabi Musa as: “Wahai Tuhanku! Bagaimana dengan keluargaku dan kambing-kambingku?”.

Lalu Allah bertanya padanya: “Jika engkau sudah punyai Aku, buat apa engkau masih ingat kepada selain Aku?! Hei Musa! Pergilah, dan teguhkanlah hatimu serta serahkan semua urusanmu kepadaKu, nanti Aku akan jadikan serigala mengembalakan semua kambing-kambingmu itu, dan para Malaikat pula akan melindungi keluargamu”!.

Hei Musa! Siapakah yang menyelamatkanmu dari bahaya sungai (Nil) ketika ibumu membuangmu ke dalam sungai itu? Kemudian siapa pula yang mengembalikanmu kepada ibumu sesudah itu? Siapa yang menyelamatkanmu dari musuhmu Firaun, apabila engkau membunuh orangnya? Dan siapa pula yang menyelamatkanmu daripada padang pasir kering kontang ketika engkau melarikan diri dari Firaun?.

Setiap Allah mengajukan pertanyaan itu kepada Nabi Musa as, beliau menjawab: Engkaulah!...Engkaulah!....Engkaulah! hingga ke akhirnya.

Dari kesah diatas, kita dianjurkan menggantungkan diri dan harapan hanya sanya kepada Allah jua dan sekiranya kepada selain daripada Allah, maka kita adalah terhina dan tersia-sia, jadi terkeluarlah kita dari batas2 ubudiyah (perhambaan), sebab batas perhambaan itu ialah membiarkan pilihan di tangan Allah Yang Maha Kuasa. Kita tidak ada kuasa apa-apa. Kita sangat berkehendak kerana sifat kita yang lemah. Semua yang ada pada diri kita semuanya dari pemberian Allah. Kita tiada apa-apa!. Laahaulawala quuwatailla billa hil aliyyil a’zhim.

“Tuhanmu mencipta apa-apa yang dikehendakiNya dan membuat pilihan, tiadalah mereka (manusia) mempunyai pilihan apa-apa pun”. (Al-Qashah : 68)

“Apa yang dibukakan Allah bagi manusia dari rahmatNya (kurniaNya) tiada siapa yang dapat menghalangnya”. (Fathir : 2)

“Jika engkau disentuhkan Allah dengan bahaya, maka tiada siapapun yang dapat menghilangkannya bagimu, kecuali Dia sahaja”. (Al-An’am : 17)

 ومن يتوكل على الله فهو حسبه

 “Dan siapa yang menyerahkan dirinya (bertawakkal) kepada Allah, maka cukuplah Dia menjadi Pelindungnya”. (Ath-Thalaq : 3)

Bahawa ubudiyah (perhambaan) diasaskan atas sepuluh perkara:-

• 1.      Bergantung harapan kepada Allah dalam segala sesuatu
• 2.      Meridhai Allah dalam segala sesuatu.
• 3.      Kembali kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 4.      Menunjukan keperluan (kefakiran) kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 5.      Menundukkan diri dengan meminta ampun dan bertaubat kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 6.      Bersabar dengan ujian Allah dalam segala sesuatu.
• 7.      Memutuskan diri dari manusia kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 8.      Istiqamah dengan Allah dalam segala sesuatu.
• 9.      Menyerah semua urusan kepada Allah dalam segala sesuatu.
• 10.  Menyerah diri kepada Allah (bertawakkal) dalam segala sesuatu.

Inilah cabang-cabang keimanan dan kemakrifatan (pengenalan) kepada Allah SWT. Di mana kedudukan kita???

Wallahu a’alam.

Kedudukan Al-Ghazali dalam tarekat

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

Kedudukan Al-Ghazali dalam tarekat

Tarekat manapun juga menganggap bahawa ajaran2 Imam Ghazali  sebagaimana yang terdapat dalam karangan2nya, diantara kitabnya ‘Ihya Ulumuddin, adalah pegangan dan sumber dari ilmu Syariat dan Hakikat yang tidak kering2nya. Tiap bertemu perselisihan faham dalam ilmu Tasawuf, termasuk ilmu Tarekat, orang mencari penyelesaiannya ke dalam ajaran2 Al-Ghazali.

Memang Ghazali yang dapat menyelesaikan pertentangan antara ilmu Syariat dan ilmu Hakikat, antara kehidupan lahir dan kehidupan bathin ini, dan mempertemukannya dalam suatu bentuk ilmu Tasawuf yang kita kenal dalam Islam.

Sebagaimana diperkatakan De B oer dalam kitabnya Sejarah Falsafah Islam, yang pernah disalinkan ke dalam bahasa Arab kerana pentingnya, Ghazali tidak dapat mencari kepuasan dalam mempelajari dan mengajarkan, baik ilmu pengetahuan alam, maupun ilmu peraturan agama Islam, kerana ia tidak dapat melihat sesuatu apa dalam ilmu yang dapat memberikan bekas kepada jiwanya yang gelisah dan haus kepada kebenaran. De Boer berkata, bahawa bukanlah hanya kegemaran kepada ilmu pengetahuan semata2 yang telah membawa dia mempelajari ilmu filsafat, tetapi ia mencampakkan dirinya ke sana ke mari pun dengan maksud ingin mencari sesuatu yang dapat melepaskan keraguan2 yang bersarang dalam fikirannya. Tidak mungkin ia sampai kepada tujuannya dengan mempelajari alam yang lahir ini saja, begitu juga tidak hanya dengan mengisi dan mengasuh fikirannya sejadi2nya, tetapi kerana dia berhasrat menenangkan hatinya dan merasakan hakikat yang tertinggi dan terakhir.

Dengan demikian ia keluar masuk ke dalam dunia ilmu pengetahuan, pulang pergi belajar dan mengajar, membaca dan menulis, kerana agama, kerana syak dan wasangka, keraguan dan kegoncangan jiwanya terhadap apa yang dicarinya itu.

Dalam kitabnya Al-Munqiz Minaz Zalal (Pembebas dari Kesesatan) terjemahan oleh Sdr. Abdullah bin Nuh, terbitan Tintamas, Jakarta,, Ghazali menjelaskan, apa sebab ia tidak puas dengan ilmu syariat saja, jika tidak disertai dengan amal dan kehidupan batin. Ia tidak puas hanya dengan ilmu lahir yang menyiarkan ilmu pengetahuan dan menjalankan peraturan2 syara’ secara kaku, ia menghendaki lebih banyak ilmu yang membuahkan amal, lebih banyak didikan yang dapat memimpin kehidupan batin. Ia berkata sebagai berikut:

“Setelah itu maka perhatianku tertarik oleh kehidupan Sufi, tarekat oleh jalan kebatinan. Nyata sekali  jalan ini tidak dapat ditempuh, kecuali dengan ilmu dan amal kedua2nya. Menepuh jalan ini berarti meghadapi tanjakan2 batin dan menujukan amal itu lebih banyak kepada membersihkan diri. Hal ini perlu untuk mengosongkan batin manusia dan kemudian mengisinya dengan zikir kepada Allah Taala.”

Selanjutnay Al-Ghazli berkata: “Bagiku ilmu itu lebih mudah daripada amal. Maka segeralah aku memulai mempelajari ilmu Sufi serta membaca kitab2nya diantara lain ialah kitab Qutul-Qulub karangan Abu Talib Al-Makki, dan kitab2 karangan Al-Haris Al-Muhasibi, begitu juga ucapan2 Al-Junaid, Asy-Syibli, Abu Yazid Al-Bistami dan lain2. Dengan demikian dapatlah aku memahami tujuan mereka. Maka kuketahuilah yang lebih mendalam lagi hanya dapat dicapai dengan perasaan, zauq’ pengalaman dan perkembangan batin. Jauh nian perbezaan antara mengenal erti sihat atau kenyang dengan mengalami sendiri rasa sihat dan kenyang itu. Mengalami rasa mabuk lebih jelas daripada hanya mendengar keterangan tentang ertinya. Pada hal yang mengalaminya mungkin belum mendengar sesuatu keterangan dari dia. Tabib yang sedang sakit tahu banyak tentang sihat, tetapi ia sendiri sedang tidak sihat.

Tahu erti dan syarat2 zuhud tidak sama dengan bersifat zuhud. Yang penting bagi mereka adalah pengalaman, bukan perkataan. Apa yang dapat dicapai dengan ilmu telah kucapai. Selanjutnya harus dengan zauq’ dan suluk.

Ilmu2 syari’iyah dan ‘aqliyah, telah memperkuatkan imanku kepada Allah Taala, kepada Nabi dan Hari Kemudian. Tak terhitung bukti2 dan sebab2 yang menyebabkan kuatnya imanku itu. Aku insaf, bahawa hanya taqwa dan menguasai nafsu itulah jalan satu2nya untuk mencapai kebahagiaan yang abadi. Pokoknya melepaskan batin dari belenggu dunia untuk penuh2 menghadap Allah Taala. Aku tahu, itu tidak mungkin sebelum terlepas dari pengaruh kedudukan dan harta beserta godaan dan rintangan lainnya.

Aku lihat diriku tenggelam dalam samudera godaan dan rintangan. Segala pekerjaan yang terbaik tentang mengajar dan mendidik, kutinjau sedalam2nya. Jelas aku sedang memperhatikan ilmu yang tidak kurangnya penting untuk perjalanan ke Akhirat. Apa niat dan tujuanku dengan mengajar dan mendidik, nyatalah tidak sebenarnya ikhlas yang murni kerana Allah Taala, melainkan dicampuri oleh pengaruh ingin kepada kedudukan dan kemasyuran. Maka tersalahlah kepadaku bahawa aku sedang berdiri di pinggir jurang yang curam, di atas tebing yang terjal yang hampir gugur. Aku akan jatuh ke neraka jika tidak segera mengubah sikap.

Lama juga aku berfikir. Maka timbullah keinginan hendak meninggalkan kota Baghdad dengan kesenangannya, namun kemudian murung juga, hati masih ragu2. Keinginan keras di waktu pagi untuk menuntut bahagia abadi, menjadi lemah di petang harinya. Nafsu duniawi menarik hatiku kearah kedudukan, nama dan pengaruh, namun iman berseru: “Bersiap2lah, ilmu dan amalan hampir berakhir, padahal perjalanan sangat jauhnya, ilmu dan amalan hanyalah sombong dan berpura2, jika tidak sekarang, bilakah akan bersiap”.

Kemudian bertambah keras untuk membebaskan diri, namun syaitan kembali pula. “Ini hanya fikiran sementara”. Kata syaitan. “jangan diturut ajakannya, sayang, jangan kau tinggalkan kedudukanmu yang tiada taranya ini, kelak engkau akan menyesal, tak mudah kembali padanya”.

Lama juga terambang-ambing antara dunia dan akhirat, hampir enam bulan, iaitu sejak bulan Rejab tahun 488. Akhirnya keadaan telah memuncak, tak dapat lagi melakukan tugas mengajar, namun sepatah kata pun hampir tidak dapat keluar dari mulutku. Hal ini sangat menyedihkan. Nafsu makan pun hilang, kesihatan merosot. Akhirnya para doktor pun merasa putus asa. Untuk penyakit didalam hati tiada lain ubatnya melainkan istirehat membesarkan hati itu dari segala yang menganggunya, kata mereka.

Dengan segenap jiwa hatiku menjerit kepada Tuhan yang Pengasih dan Penyayang.  Dan akhirnya permohonanku pun terkabullah, dan relalah hati meninggalkan Baghdad, tempat kemuliaan, keluarga dan handai taulan.

Aku berbuat seolah2 hendak ke Mekah, pada hal tujuanku negeri  Syam. Aku khuatir kalau Khalifah dan beberpa kenalanku tahu akan maksudku hendak tinggal di tanah Syam. Akhirnya berhasillah aku keluar dari tanah Baghdad dengan tidak menggemparkan dan niat tidak akan kembali lagi selama2nya.

Penduduk Irak tidak akan membenarkan tindakanku ini. Tidak seorangpun mengira bahawa niatku meninggalakan kedudukan tinggi di Baghdad itu berdasarkan pertimbangan agama, sebab pada anggapan mereka, kedudukanku tadi adalah kedudukan yang tertinggi dalam agama. Hanya sampai disitulah pandangan mereka.

Bermacam2 dugaan mereka. Orang2 yang jauh dari Irak mengira ada keretakan dalam hubunganku dengan pemerintah Irak. Tetapi orang yang tahu betapa besar penghormatan pemerintah kepadaku, meskipun aku tidak mendekat kepadanya, hanya berkata, sudah takdir Ilahi, tidak ada sebab musababnya melainkan orang Islam dan ahli ilmu telah menetapkan demikian.

Demikian hartaku habis kubahagi2kan, kecuali sedikit untuk bekal di jalanan dan untuk nafkah anak2 yang masih kecil. Kerana kekayaan tanah Irak itu wakaf bagi umat Islam, maka seseorang alim boleh mengambil dari hasil wakaf tersebut sekadarnya untuk dirinya sendiri dan keluarganya. Untuk alim ulamak tidak ada yang lebih baik daripada kekayaan wakaf Irak itu.

Di Tanah Syam aku tinggal kira2 dua tahun, melakukan uzlah, khalwah, riadhah dan mujahadah, menurut tasawuf yang telah kupelajari itu. Semua itu untuk menjernihkan batin, agar supaya mudah berzikir kepad Allah swt  sebagaimana mestinya.

Lama aku beri’tikaf dalam di masjid kota Damsyik, atas menara sepanjang hari dengan pintu tertutup. Dari Damsyik aku pergi ke Baitul Maqdis, dimana setiap hari aku masuk Qubbatus Sakhra dalam hatiku berkeinginan untuk ibadat haji, berziarah ke Mekah, Madinah dan makam Rasulullah saw, iaitu sesudah selesai ziarah ke maqam Al-Khalil as. Demikianlah aku pergi ke tanah Hijaz.

Kemudian aku rindu dan melihat anak2, maka pulanglah aku kembali ke rumah, suatu keadaan yang dulunya tak pernah terlintas dalam hatiku. Meskipun begitu, namun aku tetap beruzlah, berkhalwat, menjernihkan batin untuk zikir. Berbagai  peristiwa masa, urusan keluarga dan keperluan hidup, mempengaruhi tujuan dan merintangi kejernihan khalwat. Hanyalah sewaktu2 saja dapat kesempatan yang sempurna, namun tidak putus asa, dan khalwat dapat juga dijalankan. Yang demikian itu berlaku sepuluh tahun.

Sebelum waktu berkhalwat itu, terbukalah padaku rahsia yang tidak terhitung jumlahnya, tak mungkin diceriterakan. Yang akan kukatakan untuk diambil manfaatnya ialah, aku yakin benar2, kaum Sufiyah itulah yang betul2,  telah menempuh jalan yang dikehendaki Allah swt. Merekalah golongan yang paling utama cara2 hidupnya, paling tepat tindak lakunya dan paling tinggi budi pekertinya. Bahkan andaikata semua para ‘uqala, hukama, para ahli hukum dan ilmu, para ulama yang tahu rahsia syara’, semua itu dihimpunkan untuk menciptakan cara yang lebih utama daripada cara Sufi itu, tidaklah akan memberi hasil, sebab segala gerak-gerik mereka (kaum Sufiyah), baik lahir, maupun batin, diterangi sinar dari Cahaya Kenabian. Di dunia tidak ada cahaya yang lebih terang daripadanya.

Pendeknya, apakah yang akan dikatakan orang tentang sesuatu jalan yang dimulai sebagai syarat pertama untuk membersihkan hati, mengosongkan sama sekali dari segala sesuatu selain Allah Taala? Sedang kunci pembuka pintunya laksana takbiratul ihram bagi sembahyang, ialah istighraq diri dalam zikir kepada Allah. Dan akhirnya sama sekali fana pada Allah Taala. Keadaan fana ini penutup taraf pertama, yang hampir masih dalam batas ikhtiar dan kasab. Padahal ini sebenarnya merupakan permulaan tarekat, sedang yag sebelumnya itu hanyalah merupakan jihad (jalan kecil)  menuju padaNya. Dari awal tarekat ini, mulailah peristiwa2  mukasyafah dan musyahadah,hingga akhirnya dalam keadaan  jaga mereka  dapat pelajaran  daripadanya. Dari tingkat ini, ia naik pula beberapa tingkat yang meninggi  jauh di atas ukuran kata2. Tiap usaha untuk setiap kata yang dipakai pastilah mengandungi salah faham yang tak mungkin dihindarkan.

Akhirnya sampai ia ke darjat yang begitu “dekat” (kepadaNya) hingga ada orang yang hampir mengiranya hulul, atau ittihad, atau wusul. Semua kiraan itu salah, dan ini telah kami terangkan dalam karangan kami “Al-Maqsidul Aqsa” (Tujuan Terakhir). Barangsiapa mengalaminya, hanya akan dapat mengatakan, bahawa itu satu hal yang tidak dapat diterangkan, indah, utama, dan janganlah lagi bertanya.

Pendeknya, barangsiapa belum dikurniakan Tuhan mengalaminya, belumlah ia mengenal hakikat kenabian, lebih dari namanya belaka. Sebenarnya keramat auliya adalah hidayat anbiya. Yang kemudian itu adalah hal Rasulullah saw ketika berkhalwat di bukit Hira’, hingga orang2 Arab berkata, Muhammad “jatuh cinta pada Tuhannya”. Hal ini dapat difahamkan dengan zauq oleh orang yang melalui jalannya. 

Adapun orang yang belum mengalaminya dapat juga memahami sekadarnya dengan sering bergaul dengan kaum Sufiyah itu atau dengan membaca huraian2 yang ada pada karangan kaum “Aja-ibul Qalb”, “Ihya Ulumuddin”, Usaha Menghidupkan Ilmu2 Agama. Mencapai sesuatu  pengertian dengan alasan dan bukti dan keterangan adalah ilmu namanya, mengalaminya bernama zauq, menerimanya kerana kepercayaan iman namanya.

Jadi adalah tiga derjat. “Orang2 yang beriman  dan orang2 yang diberi ilmu diangkat oleh Allah beberapa darjat”. D luar mereka adalah orang2 jahil, menyimpang semua itu dari dasarnya dan mereka hairan mendengar ceriteranya. Mendengar sambil mengejek dan menganggapnya sebagai omong kosong.

Tentang mereka itu Allah Taala berfirman: ‘ Di antara mereka ada yang mendengar perkataanmu, tetapi setelah keluar dari tempatmu, mereka bertanya kepada orang2 yang dianugerahiNya pengetahuan: Apakah yang dikatakannya tadi itu? Merekalah yang hatinya telah dicap oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu. Maka Ia telah menjadikan mereka tuli dan buta”.

Setelah menempuh jalan Sufinya itu, jelaslah bagiku hakikat kenabian dan khasiatnya.

Pentafsir kitab Al-Munkiz, sejarah hidup Imam Ghazali yang ditulisnya sendiri, menerangkan tentang ini: “Bertimbun kitab diselidikinya, semuanya mengandungi satu pembahasan, iaitu sekitar agama, yang menawan hidupnya. Tentang apa pun ia menulis, , tentang pendirian apa pun ia pertahankan dalam ilmunya yang luas itu, ia pada akhirnya berulang kembali kepada pokok yang satu itu. Lalu menyanyikan pengembaraannya mencari tuhan itu dengan kata2 yang indah, jauh dari susunan kalimat biasa, selalu menandungi cahaya yang diburunya yang kemudian diikuti oleh pembaca kitabnyan itu. Yang demikian itu menunjukkan, kemana hatinya hendak dilekatkan, fikiran hendak ditujukan, jiwanya hendak dipenuhi, disirami, disemai dan ditumbuhkan.

Sesudah tinggal lama di Nisabur, ia kembali ke Tus, lalu mendirikan sekitar rumahnya dua sekolah tinggi, sekolah tinggi bagi ilmu Fiqh dansekolah tinggi bagi ilmu Tasawuf, dengan demikian seakan2 Ghazali berkata: ‘Lihat! Kedua2nya perlu untukmu, dunia dan akhirat!’. Imam Al-Ghazali meninggal dunia pada tanggal 1 Jamadil Awal 505H, dihadiri oleh teman sesufinya Ahmad, dikuburkan sebelah timur kuburan tabiran, berdekatan kubur penyair Firdausi yang terkenal.

Beberapa saat sebelum mati ia berkata: “Sekarang akan ketahui bahawa aku telah kembali, meskipun dalam batas menyiarkan ilmu pengetahuan, kerana kembali itu pulang kepada asal adanya. Pada waktu dahulu aku menyiarkan ilmu pengetahuan yang menghasilkan kemegahan bagi manusia, kusiarkan dengan segala kesungguhan hati ilmu pengetahuan yang dapat meninggalkan kesombongan dan kemegahan. Ini tujuanku, inilah niatku dan inilah imanku. Mudah2an Allah mengetahui yang demikian dan menerimanya daripadaku”.

Demikianlah pandangan Imam Ghazali tentang tasawuf dan tarekat.

Pada akhirnya sampailah Ghazali kepada tujuannya. Sebagai yang dikatakan Zwemer ia adalah satu2nya bapa orang Sufi, penasihat orang Sufi, paman orang Sufi. Saudara orang Sufi, guru besar orang Sufi, kepercayaan orang sufi, dan bintang masa orang Sufi. Umumnya orang barat menyebut nama Ghazali itu dengan penuh kehormatan. Bapa gereja dalam Islam. Penghargaan orang barat kepadanya sebagai; Jika seseorang akan mempelajari Islam, tidak dapat tidak akan bertemu dengan salah satu daripada tiga nama, Muhammad, Bukhari atau Ghazali.

Prof. McDonald berkata: “Sebenarnya hidup kesufian dalam Islam sudah ada sebelum Ghazali. Tapi acapkali orang menganggap kesufian itu menyalahi syara’, dan mengecam orang yang mengikut serta menyertainya. Tetapi Ghazali, sesudah lahir dalam perjuangan hidup, mulai ia mengangkat ajaran Sufi itu dalam kupasan2nya, memasukakn ilmu Syariat ke dalam Tasawuf dan memasukkan ilmu Tasawuf ke dalam Syariat, hingga Agama Islam itu seolah2 terpilih menjadi satu  antara ilmu Fiqh dan ilmu Tasawuf, antara ibadat lahir dan keyakinan batin. Maka ilmu Tasawuf itu mendapat tempat yang terhormat, beroleh nilai tinggi dari semua kaum Muslimin, bahkan dapat diterima oleh semua aliran yang ada dalam Islam ketika itu”.

Seorang filsafat Inggeis menulis kalimah peringatan  untuk Ghazali dalam kitabnya, yang menggambarkan ucapan ahli Sufi terbesar ini : “ Aku meletakkan jiwaku dihadapan Tuhanku. Tubuhku supaya dikuburkan pada tempat yang tidak kelihatan. Tetapi namaku, ya aku ini adalah pencipta masa depan untuk seluruh umat manusia” (Sulaiman Dunia, Al-Harikah fi nazri Al-Ghazali, Mesir 1947, halaman 76)

Kehormatan yang besar ini hanya disebut oleh Ghazali dlam kitab2nya dengan kata2 yang sangat sederhana: “Maka terbukalah bagiku ditengah2 khalwat beberapa perkara yang tidak dapat kunilai dan tidak dapat kusangka-sangka”.

Wallahu ‘Alam.

Prof. Dr. Hj Aboebakar Atjeh – Pengantar Ilmu Tarekat dan Tasawuf.

Prinsip dan Asas HUDUD

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

Prinsip dan Asas HUDUD

Hudud atau "batas-batas' adalah hukum-hukum yang telah ditetapkan dalam as-Syari'at bagi jenayah dan kesalahan tertentu. Bilangannya tidak banyak tapi kepentingannya tidak boleh digambarkan kerana ia adalah asas atau tunjang struktor dan politikal umat Muslimin. Unsur-unsur ini ibarat kubu-kubu sempadan Islam iaitu kawasan-kawasan lemah yang mesti dikawal dan dipertahankan. Ia adalah kawasan militari / sosial yang amat sensitif. Secara keseluruhannya, ia membentuk seperlima daripada Deen Allah.

Secara tradisinya, syari'at dibahagikan kepada dua yaitu:

1. Amalan-amalan peribadi ke hadrat Allah swt.
2. Urusan-urusan sesame Manusia (muamalat).
Muamalat dibahagikan kepada beberapa ketegori yang khusus:

1. Al-ahwal ash-shakhsiyyah
Soal-soal peribadi seperti perkahwinan, penceraian dan sebagainya

2. Al-muamalat al-maliyyah
Urusan-urusan perniagaan

3. AqdiyahPenghakiman

4. Hudud(Akan disentuh yang ini secara umum sahaja.)

Rasulullah saw bersabda: " Mithal bagi orang-orang yang memelihara batas-batas Allah (Hudud) dan orang-orang yang melanggarnya ialah (ibarat) sekumpulan manusia yang mengundi untuk menentukan tempat duduk mereka dalam sebuah kapal. Sebahagian dari mereka berkesudahan di bahagian atas dek, manakala yang lain berkesudahan dibahagian bawah dek. Tiap kali orang-orang yang berada dibawah hendak mendapatkan air minum, mereka mesti melalui orang-orang yang berada di atas mereka, lalu mereka berkata, "Jika kita menebuk satu lubang pada bahagian kita ini, kita tidak akan (perlu lagi)menyusahkan orang-orang diatas kita ini." Jika yang lain (dalam kapal itu) membiarkan mereka berbuat apa yang mereka suka, maka semua yang didalam kapal itu) akan binasa; tetapi jika menghalang orang-orang itu (dari berbuat sesuka hati mereka), maka mereka bukan sahaja menyelamatkan diri mereka tetapi juga orang-orang lain."(Diriwayatkan dalam Hidayah al-Murshidun)

Jadi jika Hudud dipelihara maka semua manusia mendapat manafaat, tetapi jika hudud dikekepikan, semua orang akan rugi. Hudud merupakan sekatan yang Allah swt telah tetapkan sebagai sebahgian daripada syari'at untuk menghalang manusia dari melakuka apa yang ditegahNya; atau untuk menegah mereka dari mengabaikan apa yang difardhukanNya. Kerana nafsu manusia lazimnya akan melalaikan mereka dari bala yang akan menimpakan mereka di akhirat kelak, akibat keinginan untuk menikmati beberapa kesenangan remeh-temeh di dunia fana ini. Jadi Hudud ditegakkan untuk menyekat orang-orang Jahil dari melakukan perkara yang ditegah menerusi "ancaman kesakitan yang bakal dirasai dalam hukum-hukum itu" dan juga melalui 'perasaan malu apabila kesalahan-kesalahan mereka didedahkan kepada orangramai." Dengan cara itu terdapat jaminan segala apa yang dilarangNya akan dijauhi dan segala yang diperintahNya akan dikerjakan. Seterusnya, ini akan membuahkan kemanfaatan untuk setiap insan, dan memimpin kepada ketaatan yang lebih sempurna. Surah an-Anbiyaa ayat 107 Allah berfirman

"Dan Kami tidak mengutusmu (Muhammad) melainkan sebagai rahmat kepada sekelian alam."
Ia merupakan rahmat kerana ia menyelamatkan manusia dari kejahilan mereka sendiri; menyelamatkan mereka dari kecetekan ilmu pengetahuan tentang cara kehidupan yang terbaik, menunjukkan kepada mereka jalan keluar dari kesalahan, menghalang mereka amalan-amalan yang mengingkari Allah Taala, memberi perangsang kepada mereka untuk mengerjakan amalan amalan soleh (petikan dari kitab al-Ahkam al-Sultaniyyah oleh alMawardi)

Hudud melibatkan beberapa hukuman-hukuman yang paling tegas dalam syari'at. Dan sedihnya, inilah yang menyebabkan orang-orang kafir juga golongan Islam sendiri merasa tidak senang dengan Deen al-Islam itu.

Hukuman Mati dilihat oleh kebanyakan manusia dizaman ini (Amnesty International) sebagai sesuatu yang bertentangan dengan Hak Asasi Manusia walaupun dalam kes bilamana ia dikenakan sebagai balasan ke atas satu jenayah yang dahsyat. Mereka bertelagah, berkelahi tentang menggunakan kekerasan sebagai balasan bagi satu2 jenayah takkira jenayah itu terancang atau tidak. Adalah tugas umat Islam menerangkan pada masyarakat umum supaya mereka memahami dan menerima Hudud dan menerangkan pada mereka tentang salah tafsir apa itu hak-hak asasi manusia. Human Right atau hak-hak asasi manusia bukan bermakna kamu berhak buat apa saja yang kamu suka atau menghukum ikut nafsi-nafsi. Ini bukan hak asasi, ini adalah Anarki.

Hudud ini telah ditetapkan oleh Allah, Tuhan Yang Maha Pencipta, yang menciptakan sekelian manusia, Tuhan sekelian Alam dan "Dialah Yang Awwal dan Yang Akhir, dan Yang Dhahir dan Yang Bathin dan Dia Maha Mengetahui setiap sesuatu" (Al-Hadid ayat 3)

Dan yang paling utama antara kesemua Nama-namaNya Yang Maha Indah ialah ar-Rahman, ar-Rahim dan Dia telah mengutuskan KekasihNya, Nabi Muhammad saw sebagai Rahmatulil a'lameen, dan RahmatNya ini meliputi setiap sesuatu.

Dalam ayat lain Allah berfirman "Dan Allah tidak menzalimi manusia, tetapi mereka adalah orang yang menzalimi diri mereka sendiri." (At-Taubah, ayat 70, Al-Ankabut ayat 40, dan ayat 9 surah A-Rum)

Para ulama usul mengatakan ada enam keperluan asasi yang menyempurnakan kehidupan manusia – enam tunjang kehidupan yang tanpa salah satu darinya maka manusia tidak dapat berfungsi dengan sempurna dan ini juga bermakna kesempurnaan masyarakat manusia. Keperluan-keperluan itu adalah:

1. Deen
Untuk memelihara ad-Deen, ada hadd untukperbuatan Riddah (murtad dsbgainya)

2. Nafs
Untuk memelihara Nafs (Nyawa), maka ada hokum Qisas. Walaupun ia bukan secara khusus satu hadd, atau mempunyai satu ketentuan limit hukuman (kerana dalam Qisas itu terdapat beberapa pilihan), tetapi para ulama memasukkannya bersama hokum Hudud berdasarkan kesamaannya dengan had-hadd lain serta kerana adanya hukuman mati dan lain-laian hukuman berat dalam pilihan-pilihan hukuman Qisas ini.

3. 'Aql
Untuk memelihara 'Aql (akal atau intelek) yang mana menerusinya Allah telah memuliakan manusia mengatasi lain-lain ciptaaanNya, maka ada hadd untuk (kesalahan) meminum Khamar.

4. Nasb
Untuk memelihara Nasb (Nasab atau keturunan kekeluargaan) dan struktor keluarga (suku kaum dsbnya), maka ada hadd untuk zina, i.e perhubungan jenis luar nikah, samada zina muhsan ataupun zina bukan muhsan.

5. 'Ird
Untuk memelihara maruah insan, juga untuk memelihara sikap saling hormat-menghormati dalam masyarakat, maka ada hadd untuk (kesalahan) membuat Fitnah, khususnya fitnah dalam soal-soal seksual seseorang insan.

6. Mal
Untuk memelihara wang dan harta manusia (Mal), maka ada hadd untk mencuri, merompak atau samun dsbgai.

Setengah ulama menggabungkan Nasab dan "Ird kerana keduanya bersabit dengan tindakan seksual, tetapi golongan lainl ebih gemar memisahkan keduanya kerana untuk setiap satu dari itu ada hadd-hadd yang berbeza.

Selain dari yang enam itu ada satu lagi hadd untuk Jenayah Hirabah (rompakan yang melibatkan pembunuhan atau ancaman nyawa), tapi ini sebenarnya dari satu sambungan dari hadd untuk pemeliharaan Nyawa dan Harta. Ia ada unsur penzaliman ke atas nyawa dan harta seseorang insan.

Lihat al-Baqarah ayat 229, "Ini adalah Hudud Allah, maka jangan kamu melanggarinya" dan Allah swt menyambung lagi "Barangsiapa yang melampaui (Hudud Allah), maka mereka adalah orang-orang yang berdosa."
Allahumma salli 'ala Sayyiduna Muhammad wa 'ala aalihi wa ashabiji ajma'in.

Tashawuf Islam dan Maqam Shiddiqun

أشهد أن لا اله الا الله و أشهد أن محمدا رسول الله

Tashawuf Islam dan Maqam Shiddiqun

Risalah Sufi Al-Qusyairi (Ar-Risalatul Qusyairiyah Fi ‘Ilmit Tashawwuf) adalah sumber paling tua di antara karya agong dalam bidang tasawuf. Abul Qasim ra. (Imam Al-Qusyairi) membawa pembaca meninjau ke alam tasawuf dan persoalan2 yang berkaitan dengannya. Ianya disusun bertujuan meluruskan pemahaman keagamaan Islam tentang konsep2 tasawuf, akidah tasawuf, pengalaman kerohanian.

Nama lengkapnya adalah Abdul Karim al Qusyairi. Nasabnya, Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik bin Thalhah bin Muhammad. Panggilannya Abul Qasim, sedangkan gelarannya cukup banyak, antara lain disebutkan:

An-Naisaburi

Dihubungkan dengan Naisabur atau Syabur, sebuah kota di Khurasan, salah satu ibu kota terbesar Negara Islam pada abad pertengahan disamping Balkh, Harrat dan Marw. Kota di mana Umar Khayyam dan penyair sufi Fariduddin ‘Atthaar lahir. Dan kota ini pernah mengalami kehancuran akibat perang dan bencana. Sementara di kota inilah hidup asy Syeikh al Qusyairi hingga akhir hayatnya.

Al-Qusyairi.

Dalam kitab al Ansaab’ disebutkan, al Qusyairy sebenarnya dihubungkan kepada Qusyair. Sementara dalam Taajul Arus disebutkan, bahwa Qusyair adalah warga dari suku Qahthaniyah yang menempati wilayah Hadhramaut. Sedangkan dalam Mu’jamu Qabailil ‘Arab disebutkan, Qusyair adalah Ibnu Ka’b bin Rabi’ah bin Amir bin Sha’sha’ah bin Mu’awiyah bin Bakr bin Hawazin bin Manshur bin Ikrimah bin Qais bin Ailan. Mereka mempunyai beberapa cucu cicit. Keluarga besar Qusyairy ini bersemangat memasuki Islam, lantas mereka datang berbondong bondong ke Khurasan di zaman Umayah.

Al-Imam

Nama nama (gelar) ini diucapkan sebagai penghormatan atas kedudukannya yang tinggi dalam bidang ilmu pengetahuan di dunia islam dan dunia tasawuf. Al jaa’mi bainas Syariah wal haqiqat (Pengintegrasi antara Syariat dan Hakikat), 

Al Qusyairy mengatakan, bahwa ia lahir di Astawa pada bulan Rablul Awal tahun 376 H (986 M). Beliau wafat di Naisabur, pada pagi hari Ahad, tanggal 16 Rablul Akhir 465 H (l073 M). Ketika itu usianya 87 tahun. Imam Al-Qusyairi adalah seorang tokoh sufi bermazhab As-Syafie.

Disiplin Ilmu Keagamaan

• Ushuluddin: Al Qusyairy belaj’ar bidang Ushuluddin menurut mazhab Imam Abul Hasan al Asy’ary.
• Fiqih: Al Qusyairy dikenal pula sebagai ahli fiqih mazhab Syafi’y.
• Tasawuf: Beliau seorang Sufi yang benar benar jujur dalam ketasawufannya, ikhlas dalam mempertahankan tasawuf Komitmennya terhadap tasawuf begitu dalam. Beliau menulis buku Risalatul Qusyairiyah, sebagaimana komitmennya terhadap kebenaran teologi Asy’ary yang dipahami sebagai konteks spirit hakikat Islam. Dalam pleldoinya terhadap teologi Asy’ary, beliau menulis buku: Syakayatu Ahlis Sunnah bi Hikayati maa Naalahum minal Mihnah.

Ia dimakamkan di samping makam gurunya, Syeikh Abu Ali ad-Daqqaq ra,

Beliau menulis buku Risalatul Qusyairiyah, sebagaimana komitmennya terhadap kebenaran teologi Asy’ary yang difahami sebagai konteks spirit hakikat Islam.

Berikut adalah sebahagian dari kata-katanya dalam Ar-Risalatul Qusyairiyah Fi ‘Ilmit Tashawwuf yang lebih dikenali sebagai Risalah Sufi Al-Qusyairi.

Pada muqaddimah Risalah beliau mengatakan:” Ketahuilah, semoga Allah merahmati kamu sekelian, bahawa setelah zaman(periode ) Rasulullah saw, orang2 utama di kalangan kaum Muslimin tidak dikenali dengan predikat apa pun selain sebagai sahabat Rasulullah saw. Kerana tiada lagi yang mengungguli keutamaan mereka. Kerana itu mereka disebut dengan sahabat. Pada periode kedua, orang2 yang berguru dengan sahabat itu dinamakan tabiin dan mereka menganggap sebutan itu sebagai sebutan yang paling mulia. Selepas tabiin disebut tabiut tabiin. Selepas mereka manusia berbeza-beza pendapat dan tingkatan2 yang bermacam-macam. Orang2 tertentu (khawwash) yang memiliki perhatian pada sangat besar terhadap permasalahn agama disebut zahid dan abid. Lalu muncullah bermacam2 bidaah, timbullah perselisihan, hingga masing2 kelompok mendakwa dalam kelompoknya terdapat para zahid. Sementara orang2 khusus dari kalangan ahlu sunnah, yakni orang2 yang selalu menjaga diri bersama Allah, dan menjaga hatinya dari bencana kelalaian, dikenal dengan nama tashawu. Sebuah nama yang popular dikalangan para tokoh ulama sebelum tahun 200H.

Dari sini kita  mengetahui (Said Hawa mengatakan) tashawuf dibangunkan berdasarkan mazhab ahli sunnah wal jamaah, baik dari segi aqidah maupun fiqih. Seorang sufi dalam masalah aqidah terikat dengan mazhab ahli sunnah wal jamaah, sementara dalam masalah2 fiqih juga terikat dengan fatwa2 ahli sunnah wal jamaah. Ia harus berjalan menurut mazhab2 mereka dalam masalah2 aqidah dengan merujuk hukum dari sumber al-Quran dan as-Sunnah. Ia memiliki kelebihan atas orang lain dengan amal dan realisasi.

Dalam Risalahnya, selepas menerangkan riwayat hidup sebahgian tokoh sufi, Abul Qassim  al-Qusyairi mengatakan: “Itulah riwayat sebagian tokoh (syeikh) kelompok ini.Tujuan memaparkan riwayat mereka disini adalah untuk mengingatkan bahawa mereka semua sepakat mengagungkan syariat, menempuh suluk dengan cara riyadhah(menempa jiwa), mengikuti sunnah dan tidak sedikitpun meninggalkan adab-adab agama. Mereka juga sepakat bahawa orang yang tidak melakukan muamalah dan mujahadah atau tidak melandasi urusannya dengan asas warak dan takwa, bererti telah berbohong atas nama Allah swt. Orang seperti ini akan binasa dan cenderung membinasakan orang yang tertipu, diantara orang-orang yang cenderung kepada kebathilan-kebathilan”.

Imam Al-Qusyairi berkata:”Ketahuilah, semoga Allah merahmati kalian, bahawasanyan para syeikh kelompok ini telah membangunkan kaedah2 mereka di atas dasar2 tauhid yang benar. Dengan demikian mereka telah menjaga aqidah mereka dari segala bidaah, sesuai dengan tauhid ulama salaf dan ahli sunnah wal jamaah. Tanpa tamtsil dan ta’thil, mereka mengetahui apa yang menjadi hak al-Qidam (Yang Maha terdahulu), dan mereka telah merealisasikan hal2 yang menjadi sifat Maujud, dari segala yang tiada.”

Dalam Risalahnya lagi, Al-Qusyairi mengambil perkataan Saad Bin Utsman, ia berkata:”Aku mendengar Dzun Nun al-Mishri berkataz: ”Diantara tanda2 orang yang mencintai Allah Azza wa Jalla adalah bahwasanya mereka mengikuti kekasih Allah (Muhammad saw), dalam hal akhlak, perbuatan2, perintah2, dn sunnah2nya.”

Al-Qusyairi juga berkata: ”Syariah ialah perintah untuk iltizam (menetapi) ubudiyyah, sedangkan hakikat adalah musyahadah (pengakuan dan penyaksian) akan rububiyyah (ketuhanan). Kerana itu, syariat yang tidak dikokohkan oleh hakikat, tidak akan diterima. Sedangkan hakikat yang tidak diikat dengan syariat, tidak akan tercapai. Syariat datang dengan membawa taklif (kewajipan) kepada makhluk, sedang hakikat ialah perkhabaran tentang perlakuan al-Haq (Allah). Jadi, syariat ialah agar engkau menyembahNya, sedang hakikat ialah supaya engkau menyaksikanNya. Syariat ialah perlaksanaan dari apa yang diperintahkan, sedang hakikat adalah penyaksian terhadap qada dan qadarNya, serta apa yang disembunyikan dan ditampakkanNya”.

Pengarang ar-Risalah al-Qusyairiyah mengatakan:”Abu Abdullah bin Khafif berpesan: ”Ikutilah salah satu dari lima orang syeikh kami, ada pun yang lainnya serahkan pada mereka sendiri urusan mereka. Mereka adalah: Al-Harits bin Asad al-Muhasibi, al-Junaid bin Muhammad, Abu Muhammad Ruwaim, Abbul Abbas bin ‘Atha’ dan Amer bin Utsman al-Maliki; sebab mereka telah memadukan antara ilmu dan hakikat.”

Pengarang ar-Risalah al-Qusyairiyyah selanjutnya mengatakan: ”Ada orang yang berkata kepada al-Junaid: ”Diantara ahli makrifat ada satu kaum yang mengatakan meninggalkan harakat (amal perbuatan) termasuk kategori berbuat baik dan takwa. Al-Junaid berkata: ”Ini adalah perkataan orang2 yang ingin meniadakan amal. Hal orang yang mencuri dan berzina pun masih lebih baik dari orang yang mengatakan hal tersebut. Kerana sesungguhnya orang2 yang arif (mengenal, sampai pada makrifat) kepada Allah akan memperolehi amal dari Allah dan beramal kepada Allah Taala. Andaikata aku hidup seribu tahun, aku tidak akan meninggalkan amal2 kebaikan sebiji zarah pun”.

Al-Qusyairi menambahkan bahawa Al-Wasithi berkata:”Mereka menjadikan adab yang jelek sebagai suatu keihklasan, kejahatan nafsu sebagai kesenangan, dan menjadikan keinginan yang hina sebagai sesuatu kekuatan. Mereka buta (tidak dapat melihat) jalan, dan menempuh jalan sempit. Tidak ada kehidupan yang dapat berkembang dibumi mereka, dan tidak ada ibadah yang bersih yang dipaparkan kajian2 mereka. Apabila berbicara, disertai dengan kemarahan, apabila dijak berbicara, bersikap sombong. Ketamakan mereka menunjukkan noda2 hitam pada bathin mereka. Mudah-mudahan Allah memerangi mereka. Bagaimanakah mereka dapat terpedaya?

Imam Al-Qusyairi membicarakan kedudukan ash-shiddiqun yang berkaitan dengan perbuatan dan yang berkenaan dengan hati, yaitu tentang hal2 dan maqam2nya. Mengenai hal2 berkaitan hati, ia menyebut: taubat, mujahadah, khalwat, uzlah, zuhud, lapar, meninggalkan syahwat, tawadduk, menentang nafsu, meningalkan hasad (dengki) dan ghibah, qanaah, hazan (sedih), syukur, sabar, muraqabah, ridza, ibadah, iradah, istiqamah, benar, malu, bebas dari perbudakan makhluk, dzikir, kemurahan hati, keperwiraan, dermawan,makrifat Allah, menjaga hati para syeikh, menjaga adab waktu, menjaga perkara fardhu dan melaksanakan sunnah-sunnah dan banyak lagi.

Berkenaan dengan kedudukan maqam2 yang berkaitan dengan hati, dan hal2 spiritual yang akan mendatangkan perbuatan2 atau yang murni dari kurniaan Allah: Kewalian, firasat, ikhlas, tawakal, yakin, raja; (harapan), khauf (takut), dan mengistimewaan fikiran dan perasaan dengan mendekat kepada Allah dan lainnya. Maqam-maqam ini boleh dicapai oleh para murid dalam masalah shiddiqiyyah an sich juga oleh para syeikh yang sempurnan.

Demikianlah sebahagian dari kata2  Al-Imam Qusyairi dalam kitab Ar-Risalahnya.

Bahagian Kedua. Maqam Shiddiqun

Firman Allah:” Hai orang2 yang beriman, bertaqwalah kepada Allah, dan jadilah kamu sekelian bersama ash-shiddiqun.” (at-Taubah: 19)

Kata siddiq bermula dari dua makna iaitu pertama sangat membenarkan dan kedua sangat benar.

Allah berfirman:

“Dan orang2 yang beriman kepada Allah dan RasulNya, mereka itu adalah ash-shiddiqun (orang2 yang sangat membenarkan) dan para syahid di sisi tuhan mereka, bagi mereka pahala dan cahaya…” (al-Hadid:19)

Mereka digelar ash-shiddiqun kerana tashdiq (pembenaran) atas keimanan mereka.

Rasulullah saw bersabda:

“Seseorang senantiasa benar dan memilih yang benar, hingga Allah mencatatnya sebagai shiddiq (orang2 yang sangat benar).

Kebenaran mereka dan berusaha untuk mencari yang benar, maka mereka menjadi shiddiqun.

Shiddiqiyah didasarkan pada makrifah (mengenal) Allah dan ibadah kepadaNya. Adapun rabbaniyah adalah shiddiqiyah yang disertai dengan ilmu, mengajar, nasihat, kesaksian atas makhluk, berhukum dengan apa yang diturunkan Allah, amar makruf dan nahi mungkar. Inilah tingkatan pewaris yang sempurna bagi Rasulullah saw yakni dalam hal ilmu, hal sifat, akhlak nabi, kecuali sifat2 khusus baginda, sifat2 kenabian dan sifat2 kerasulan. 

Dalam memperkatakan kelebihan maqam shiddiqun dan rabbaniyun , maka ketahuilah bahawa kedua maqam itu ada kedalaman iman, akhlak dan perangai yang mana pemilik maqam in memperolehi kedudukan yang tinggi di sisi Allah swt. Mereka adalah as-Saabiqun (pelopor dalam soal kebaikan) dan al Muqarrabun (orang-orang yang didekatkan kepada Allah).

“Dan as-sabiqun (orang2 yang terdahulu) itu adalah as-sabiqun. Mereka itu adalah al-muqarrabun (orang2 yang dihampirkan kepada Allah)” (al-Waqiah:10-11)

“Maka adapun jika ia dari golongan al-muqarrabin, maka (baginya) kelapangan, istirehat dan syurga kenikmatan. Dan adapun jika ia dari ashhabul yamiin (golongan kanan), maka keselamatan bagimu dari golongan ashhabul yamiin.” (al-Waqiah:88-89)

(Di sini hanya akan disentuh berkaitan maqam shiddiqiyah sahaja.) Dari nash-nash diatas jelaslah bahawa ash-shiddiqiyah merupakan perbuatan dan halehwal berkaitan hati. Pada dasarnya tashdiq (membenarkan) merupakan pekerjaan hati, sedangkan ash-shidqu (bersikap benar) adalah perbuatan yang berkaitan dengan lisan.

Contohnyan kita ambil sikap as-shiddiq Saidina Abu Bakar r.a. dalam melakukan tashdiq: Ketika dakwah Nabi saw sampai padanya, dia tidak menunda2 penerimaan sama sekali. Lihat pulak pada hari peristiwa Israk dan Mi’raj, ia bersegera mempercayai mendahului sahabat2 lain; Pada hari Hudaibiyah, ia segera menerima (perjanjian damai). Inilah pengaruh tashdiq, kerana tiada shiddiqiyahb tanpa adanya tashdiq.


Salim bin Abil Ja'd mengatakan: "Saya bertanya kepada Muhammad bin al-Hanafiyah: "Mengapa Abu Bakar didahulukan sehingga tidak ada orang lain yang disebutkan diantara kalangan mereka?" Ia menjawab: " Sebab ia adalah orang yang utama keislamannya ketika ia masuk Islam, dan terus  konsisten hingga Allah memanggilnya".

Oleh itu, kesimpulannya,  as-sabiqun, ash-shiddiqun, al-muqarrabun dan ash-shadiqun adalah berada dimaqam Shiddiqiyah. Mereka adalah orang2 yang memadukan iman dan amal soleh. Tidak ada iman kalau tidak ada shiddiqiyah. Mereka juga telah berjihad dengan jiwa dan harta-benda dijalan Allah. Ertiya shiddiq bersama Allah dalam berniat menjual jiwanya kepada Allah.

“Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang2 Mukmin jiwa2 mereka dan harta2 mereka, bahawa bagi mereka adalah syurga”. (at-Taubah: 111)


Sifat as-sabiqun telah diterangkan Allah dalam Surah al-Mukminun ayat 57-76.


"Sesungguhnya orang2 yang berhati2 lantaran takut kepada Tuhan mereka. Dan orang2 yang tidak membuat sekutu dengan Tuhan mereka. Dan orang2 yang memberikan apa yang mereka kerjakan, dengan hati yang takut, bahawasanya mereka akan kembali kepada Tuhan mereka. Mereka itu adalah orang2 yang bersegera di dalam (melakukan) kebaikan, dan kerenanya mereka mendahului".

الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ – وَاَللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ

Rujukan:

Mencapai maqam shiddiqun dan Rabbaniyun – Almarhum Said Hawa.